周易述卷十 元和惠棟撰

象上傳

天行健君子以自强不息。注。消息之卦。故曰天行。乾健也。故曰天行健。君子謂三。乾健故强。天一日一夜過周一度。君子莊敬日强。故自强不息。子路問强。子曰。南方之强與。北方之强與。抑而强與。而强即自强也。易備三才。至誠無息。所以參天地與。疏。剝彖傳曰。君子尚消息盈虚。天行也。乾坤消息之卦。故曰天行乾健。說卦文。以天之運行爲言。故不曰乾而曰健云也。乾鑿度有一聖二庸三君子之目。一聖。初九也。得正故聖人。二庸。九二也。失正故庸人。三君子。九三也。得正故君子也。虞注說卦云。精剛自勝。動行不休。故健。乾健故强。太玄凖之以强。强亦健也。天一日一夜過周一度。此虞義也。周天三百六十五度四分度之一。在天成度。在曆成日。天一日一夜過周一度。日亦一日一夜起度端終度端在天爲不及一度。是天爲健。樂記曰。著不息者天也。君子法天之行。莊敬日强。故自强不息也。引中庸者。證自强之合於中和也。子路問强。夫子反詰之曰。抑而强與。而。女也。因告之曰。故君子和而不流。强哉矯。中立而不倚。强哉矯。是强有中和之義。君子法天之健。合於中和。即至誠之無息也。故又取三才之說以申之。乾坤諸卦之祖。而象皆稱君子者。以君子備三才。故荀子王制篇曰。天地者生之始也。禮義者治之始也。君子者禮義之始也。爲之。貫之。積重之。致好之。君子之始也。故天地生君子。君子理天地。君子天地之參也。孟子曰。夫君子所過者化。所存者神。上下與天地同流。皆言君子參天地之事。趙岐注云。君子通於聖人是也。

潛龍勿用陽在下也。注。陽在下。故勿用。見龍在田德施普也。注。二升坤五。臨長羣陰。德施於下。無所不徧。終日乾乾反復道也。注。反復天道。原始及終。或躍在淵進无咎也。注。陽道樂進。故進无咎。飛龍在天。大人造也。注。造。作也。天者首事造制。大人造作。見居天位。聖人作而萬物覩。是其義也。忼龍有悔盈不可久也。注。乾爲盈。忼極失位。降爲三公。天道虧盈。故不可久。用九天德不可爲首也。注。天德乾元也。萬物之始莫能先之。故不可爲首。疏。陽在至勿用○陽謂龍。下謂潛。以象言之曰潛龍。以消息言之曰陽在下也。陽尚在下故。曰勿用。○二升至不徧○此荀義也。益彖傳曰。天施地生。是陽主施。晉語曰。臨長晉國。韋昭注云。臨。監也。長。帥也。二升坤五爲君。臨長羣陰。體純能施。德博而化。故德施普。普。徧也。○反復至及終○此干寳義也。卦有反復。如反泰爲否。反否爲泰之類是也。唯乾坤坎離。反復不衰。故云反復天道。經曰。終日乾乾夕惕若夤。文言曰。知至至之。知終終之。是通乎晝夜之道而知者。故云原始及終。○陽道至无咎○此荀義也。乾鑿度曰。陽動而進。故樂進居五得中。故无咎也。○造作至義也○此荀義也。釋詁曰。作造爲也。是造作同義。聖人制作皆本於天。故天者首事造制。大人造法所以效天也。五爲天位。文言曰。聖人作而萬物覩。作謂造作八卦。故曰大人造也。萬物覩。是利見大人也。○乾爲至可久○剝彖傳曰。君子尚消息盈虚。乾息坤消。乾盈坤虚。又納甲十五乾盈甲。故乾爲盈。乾鑿度曰。三爲三公。上失位當下居坤三。故云降爲三公。董子曰。君不能奉天之命則廢而爲公。王者之後是也。後世封先代之後爲公。其取法於此歟。天道虧盈。嗛彖傳文。虞彼注云。乾盈上虧之坤三。故虧盈是其義也。○天德至爲首○乾爲首。釋詁曰。元。首也。文言曰。乾元用九。故知天德爲乾元也。萬物之始已下。宋衷義也。乾爲先。乾元萬物資始。故云萬物之始莫能先之。陽唱而陰和。男行而女隨。此乾坤二用之大義也。

地勢坤君子以厚德載物。注。地有高下。故稱勢。君子謂二。坤爲厚。乾爲德。坤轝爲載。故以厚德載物。中庸稱至誠曰博厚所以載物也。虞氏謂勢力也。疏。地有高下。楚語文。漢書敘贊曰。坤作墜勢。高下九則是也。高下者。地之勢也。白虎通曰。地有三形高下平。卦有兩坤。故以勢言之。乾鑿度。六二爲君子。坤主二。故君子謂二。坤爲地。地廣厚。故爲厚。與乾旁通。故乾爲德。坤爲大轝。轝所以載。故以厚德載物。引中庸至誠者。所以備三才也。虞氏訓勢爲力。案。鬼谷子論捭闔之義云。以陽求陰。苞以德也。以陰結陽。施以力也。是言地以勢力疑乾。義亦通也。

履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也。注。馴順也。乾爲道。履霜者。陰凝陽之始也。順陽之命。至十月而堅冰至矣。六二之動直以方也不習无不利地道光也。注。陽動而陰應之。故直以方也。坤主二稱地道。二離爻。離麗乾。故曰光。含章可貞以時發也或從王事知光大也。注。發得正故以時發。三終乾事。故知光大也。括囊无咎慎不害也。注。坤爲害。四慎承五。故不害。黄裳元吉文在中也。注。坤爲文。降居乾二處中應五。故曰文在中。龍戰于野其道窮也。注。陰道窮于上。用六永貞以大終也。注。陽稱大。地道代終。故以大終。疏。馴順至至矣○馴順也。九家義。古文馴順通。文言曰。蓋言順也。義與此同。乾爲道。虞義也。坤凝乾自初始至上六而與乾接矣。故初曰陰始凝。上曰陰疑於陽必戰也。初順乾命。乾爲道。故曰馴致其道。月令。孟冬之月水始冰。地始凍。乾爲寒爲冰。故十月而堅冰至。亦謂陰順陽之性而成堅冰也。○陽動至曰光○荀氏云。二應五。五下動之則應陽出直。是六二之動爲五動而二應。故直以方也。乾坤二卦惟乾五坤二爲天地之中。故五稱天德。二稱地道。離麗乾。亦虞義也。坤之乾成離。離者。麗也。故離麗乾二離爻。離爲光。故地道光也。○發得至大也○京房曰。靜爲悔。發爲貞。發者。變動之義。故文言曰。六爻發揮。說卦曰。發揮於剛柔而生爻。發爲動。揮爲變。象辭言發者皆謂發得正也。變動有時。故以時發。知謂坤。光大謂乾。三之上終乾事。故知光大也。○坤爲至不害○虞注嗛彖傳曰。坤爲害。陰消至四。謹慎承五。繫於苞桑。故不害。說苑曰。慎勝害是也。○坤爲至在中○坤爲文。說卦文。楚語曰。地事文。韋昭云。地質柔順。故文五降乾。二柔順處中。上應九五。故曰文在中。謂下中也。王肅曰五在中。非也。○陰道窮於上○後漢書朱穆奏記曰。易經龍戰之會。其文曰龍戰於野。其道窮也。謂陽道將勝而陰道負也。陰窮於上。故云負。陽復於下。故云勝。終亥出子之義也。○陽稱至大終○坤承乾。乾爲大。地道無成而代有終。故以大終。

雲雷屯君子以經論。注。三陽爲君子。謂文王也。經論大經以立中和之本而贊化育也。中庸曰。唯天下至誠爲能經論天下之大經。立天下之大本。知天地之化育。三之正成既濟是其事矣。疏。乾鑿度曰。乾三爲君子。君子謂陽三已正。故云三陽爲君子。繫下曰。易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事邪。虞彼注云。謂文王書易六爻之辭也。末世乾上。盛德乾三。故知三謂文王也。經論大經謂文王演易也。白虎通曰。文王所以演易何也。文王時受王不率仁義之道。失爲人法矣。己之調和陰陽尚微。故演易使我得卒至於大平日月之光明如易矣。是文王經論大經爲既濟也。九五屯膏以喻受德。初九建侯以喻文王。三動反正爲既濟。是其事矣。中和之本者。中和謂二五。本謂乾元也。乾元用九。坎上離下。六爻得正。二五爲中和。聖人致中和。天地位。萬物育。故能贊化育也。中庸唯天下至誠已下是言孔子論譔六經之事。孔子當春秋之世。有天德而无天位。故刪詩述書。定禮理樂。制作春秋。贊明易道。戴宏春秋解疑論所云。聖人不空生受命而制作。所以生斯民。覺後生也。其孫子思知孔子之道在萬世。故作中庸以述祖德云。仲尼祖述堯舜憲章文武極而至於天地之覆載。四時之錯行。日月之代明。言其制作可以配天地。繼乃舉至聖至誠以明之。至聖。堯舜文武也。至誠。仲尼也。大經。六經也。大本。中也。化育。和也。以无天位曰立。曰知。而其本已裕也。以經論象雲雷者。揚子法言曰。雷震乎天。風薄乎山。雲徂乎方。雨流乎淵。其事矣乎。李軌注云。言此皆天之事矣。人不得無事也。天事雷風雲雨。人事詩書禮樂也。故以經論象雲雷也。必知經論大經爲既濟者。隱元年公羊傳曰。所見異辭。所聞異辭。所傳聞異辭。何休注云。所見者謂昭定哀時事也。所聞者謂文宣成襄時事也。所傳聞者謂隱桓莊閔僖時事也。於所傳聞之世。見治起於衰亂之中。用心尚麤觕。故内其國而外諸夏。先詳内而後治外。録大略小。内小惡書。外小惡不書。大國有大夫。小國略稱人。内離會書。外離會不書是也。於所聞之世見治升平。内諸夏而外夷狄。書外離會。小國有大夫。宣十一年秋。晉侯會狄於攢函。襄二十三年邾婁𨞳我來奔是也。至所見之世。著治太平春秋進至於爵天下。遠近小大若一。用心尤深而詳。故崇仁義。譏二名。晉魏曼多仲孫何忌是也。是言孔子作春秋亦如伏羲神農黄帝堯舜禹湯有既濟之功。故以所傳聞之世見治起於衰亂之中。所聞之世見治升平。所見之世著治太平爲既濟也。孟子言一治一亂以治屬禹周公孔子。子思作中庸謂堯舜文武之既濟人知之。仲尼之既濟人不知之。故曰苟不固聰明聖知達天德者。其孰能知之。言非至聖如堯舜文武。不能知至誠之孔子。故鄭氏據公羊傳亦以爲堯舜之知君子也。何氏於定六年注云。春秋定哀之間文致太平。即是此傳。君子以經論成既濟。中庸經論大經贊化育之事。何氏傳先師之說知孔子作春秋文致太平。後儒无師法不能通其義也。

雖般桓志行正也以貴下賤大得民也。注。坎爲志。震爲行。退居正。故云雖般桓志行正也。陽貴陰賤。故云以貴下賤。大得民也。坤爲民六二之難乘剛也十年乃字反常也。注。反從正應。故反常。即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也。注。禽。鳥獸之總名。上爲窮。求而往明也。注。體離故明。屯其膏施未光也。注。爲上弇。故施未光。泣血㦁如何可長也。注。陰承陽故不可長。疏。坎爲至爲民○般桓。退也。居初是居正也。陽貴陰賤。荀義也。董子曰。陽貴而陰賤。荀子君子篇曰。爵當賢則貴。不當賢則賤。二以陽居初。建侯當位而下坤民。故云以貴下賤。宣十二年春秋傳曰。其君能下人。必能信用其民矣。故云大得民也。坤爲民。虞義也。○反從至反常○二正應五反從正應。是反歸常道。故云反常。二體震爲反也。○禽鳥至爲窮○白虎通曰。禽。鳥獸之總名。爲人所禽制也。比九五曰。王用三驅失前禽。周禮大司馬曰。大獸公之。小禽私之。又大宗伯云。以禽作六摯。卿執羔。大夫執鴈。曲禮曰。猩猩能言。不離禽獸。月令。戮禽祭禽。禽皆是獸。是禽獸通名也。若别而言之。則釋鳥云。二足而羽謂之禽。四足而毛謂之獸也。卦窮於上。故謂窮而上。三應上。上不應三。故云往吝窮也。○體離故明○此虞義也。三變初體離。離爲明。昏禮。先納幣而後親迎。納幣。求也。親迎。往也。故云求而往明也。言明於禮。○爲上至未光○陽爲陰弇。陽主施。屯其膏。故施未光也。○陰乘至可長○上不應三而乘五馬。是乘陽也。用六利用貞。陰承陽則永。乘陽故不可長。

山下出泉蒙。注。泉之始出者曰蒙。君子以果行育德。注。君子謂二。艮爲果。震爲行。育。養也。體頤養。故以果行育德也。疏。泉之至曰蒙○禮斗威儀曰。君乘土而王。其政太平。則蒙水出於山。宋均注云。蒙。小水也。出可爲灌注。無不植也。小水可以灌注。猶童蒙可以作聖。此實象也。○君子至德也○此虞義也。乾鑿度。九二爲庸人。今九居二而稱君子者。二以亨行時中變之正。六居二爲君子。故謂君子爲二也。艮爲果蓏。故爲果。育。養也。釋詁文。二至上體頤。頤者。養也。彖傳曰。蒙以養正。果行育德。養正之義也。

利用刑人以正法也。注。坎爲法。初發之正。故正法也。子克家剛柔接也。注。剛柔謂二五。勿用娶女行不順也。注。震爲行。坤爲順。坤體壞。故行不順。困蒙之吝獨遠實也。注。陽稱實。童蒙之吉順以巽也。注。五體坤動而成巽。故順以巽。利用禦宼上下順也。注。自上禦下故順。疏。坎爲至法也○此虞義也。九家說卦曰。坎爲律。釋言曰。坎律。銓也。樊光云。坎卦水。水性平。律亦平。銓亦平也。坎爲水。故古刑法議之字皆從水。法律同義。故坎爲法也。初失位。發得正。故以正法。○剛柔謂二五○焦氏易林曰。剛柔相呼。二姓爲家。變之正。五剛二柔。故云接。接際也。○震爲至不順○說見上。○陽稱實○陽實陰虚。故陽稱實。柔之爲道不利遠者。四獨遠陽。故困也。○五體至以巽○五動體巽。故云動而成巽。此虞義也。○自上至故順○此虞義也。上禦三是自上禦下。虞氏謂巽爲高。艮爲山。登山備下順有師象是也。三不順上。禦之則順矣。五以應二爲順。上以禦三爲順。其義一也。

雲上於天需。注。雲上於天。須時而降。君子以飲食宴樂。注。君子謂二。坎爲飲食。五需二衍在中。故以飲食宴樂。陽在内稱宴。疏。雲上至而降○此宋衷義也。六四出於穴。是雲上於天也。上六入於穴。是須時而降也。○君子至稱宴○九二陽不正。需時升五。故稱君子。序卦曰。需者。飲食之道也。荀氏謂坎在需家爲酒食。故坎爲飲食。五象曰需於酒食。是五以酒食需二。二需於衍在上中。故謂宴樂爲二。陽在内稱宴。虞義也。

需于郊不犯難行也利用恒未失常也。注。坎爲難。常猶恒也。初變失位。上居四。故未失常。需于𣲓衍在中也。注。衍讀爲延。在後詔侑曰延。五需二。故衍在中。雖小有言以吉終也需于泥災在外也。注。外謂坎。自我致戎敬慎不敗也。注。五離爲戎。坎爲多眚。故敗。三不取四。故敬慎不敗。乾爲敬也。需于血順以聽也。注。雲雖升天。終當入穴。順以聽五。五爲天也。酒食貞吉以中正也。注。謂乾二當升五。正位者也。不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也。注。上降居三。雖不當位。承陽有實。故无大失。疏。坎爲至失常○初應四。四坎爲難。初不取四。故不犯難。行初變失位。上居四爲得位。故未失常。恒本訓常。故下經恒卦太玄凖之以常。永常猶恒也。反覆相訓。○衍讀至在中○周禮大祝九祭。二曰衍祭。鄭注云。衍當爲延。讀從主人延客祭之延。古文衍延同物也。特牲饋食禮曰。祝延尸。鄭彼注云。延進在後詔侑曰延。五需二。五在二後。自後詔二延登居二。故衍在中。雖隔於六四之險。終當升上。故以吉終。○外謂坎○坎爲災。在外卦。故云災在外也。○五離至敬也○離爲戎。虞義也。三至上有坎離象。坎爲寇。離爲戎。故經言寇。傳言戎。說卦曰。坎其於輿也爲多眚。虞注云。眚。敗也。三體乾。乾爲敬。不取於四。故敬慎不敗也。○雲雖至天也○此九家義也。象曰。順以德也。四陰故順。坎爲耳。耳主聽。故順以聽五。五指乾二升五。乾爲天嫌謂坎五。故云五爲天也。○謂乾至者也○此九家義也。○上降至大失○此荀義也。六居三爲失位。故云不當位。上降承乾。故承陽有實。失謂不當位。未大失。以其承陽也。

天與水違行訟。注。水違天猶子違父。臣違君。故訟。君子以作事謀始。注。君子謂乾。三來變坤爲作事。坎爲謀。初爲始。二據初剛柔易。故以作事謀始。疏。水違至故訟○坎者乾再索而得。有子道。坤有臣道。下三爻皆失位。故云猶子違父。臣違君而成訟也。○君子至謀始○此虞義也。坤謂遯坤。坤爲事。三來變坤。故爲作事。鴻範。謀屬水。坎爲水。爲心。故爲謀。卦自下生。故初爲始。三來之二據初。剛柔易。謂二與初易位。初不永所事。謀始之義也。

不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也。注。初辯之早。故其辯明。不克訟歸逋竄也自下訟上患至惙也。注。上謂乾。惙。憂也。食舊德從上吉也。注。從。順。復即命渝安貞不失也。注。變得正。故不失。訟元吉以中正也以訟受服亦不足敬也。注。服謂槃𢄔。乾象毁壞。故不足敬。疏。初辯至辯明○坤消陰自初始變之正。辯之早矣。二變應五。三食舊德體離。離爲明。故其辯明矣。○上謂乾惙憂也○二訟四。四體乾。故上爲乾。惙憂。鄭義也。詩曰。憂心惙惙。俗作掇。今從古。○從順○三失位變從上。故吉。此上亦謂乾也。從訓順者。昭五年春秋傳曰。使亂大從。服虔解誼云。使亂大和順之道。故知從爲順也。○變得正故不失○失謂失位。○服謂至足敬○此虞義也。槃𢄔。祭服。故服謂槃𢄔。遯三體乾。乾爲衣。故云服也。三食舊德。四變食乾。故乾體壞。乾爲敬。乾體壞。故不足敬也。

地中有水師。注。坎在坤内。故曰地中有水。師。衆也。坤中衆者莫過於水。君子以容民畜衆。注。君子謂二。坤爲民。坎爲衆。容。寛也。畜。養也。二升五寛以居之。故以容民。五降二萬物致養。故以畜衆。疏。坎在至於水○此宋衷義也。坎爲水。坤爲地。坎在坤内。是水行地中之象。楊泉物理論曰。水。浮天載地者也。故地之衆者莫過於水。以況人之衆者。莫過於師。衆有二訓。周語曰。人三爲衆。一也。釋詁曰。黎庶烝多師旅。衆也。又曰。洋觀裒衆那。多也。是庶多亦曰衆。二也。坤坎所以取象於師以衆多爲名也。○君子至畜衆○此虞義也。二爲庸人而稱君子者。以其升五也。坤陰故爲民。容。寛也。鴻範五行傳文。詩日月曰。畜我不卒。毛傳云。畜。養也。卦自乾來。文言乾九二。寛以居之。亦謂二升五居上。以寛是容民之義也。萬物致養。說卦文。五體坤。坤陰廣博。含養萬物。五降二。萬物致養。是畜衆之義也。

師出以律失律凶也。注。初失位故曰失律。在師中吉承天龍也王三錫命懐萬邦也。注。龍。和也。二以盛德行中和。衆陰承之。故承天龍。居王位而行錫命。衆陰歸之。故懐萬邦。師或輿尸大无功也。注。三五同功。三多凶。故大无功。左次无咎未失常也。注。得位承五。故未失常。長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也。注。震爲行。居中。故曰中行。三失位。故不當。五已正。使不當。故貞凶。大君有命以正功也小人勿用必亂邦也。注。五多功。五動正位。故以正功。坤爲亂。疏。初失至失律○爻例失位曰失。又曰不當。師初二三五皆失位。故初曰失。三曰不當。二五易位。故曰貞丈人。又曰以正功也。○龍和至萬邦○詩長發曰。何天之龍。毛傳云。龍。和也。二當升五。五爲天。以盛德行中和。衆陰承之。故承天和。錫命者。開國承家皆當有錫命之事。居王位而行錫命。衆陰歸之。故懐萬邦。禮器曰。物無不懐仁。周語曰。無所依懐。鄭韋皆訓懐爲歸。坤爲萬邦。虞義也。○三五至无功○師勝敵稱功。周禮大司馬曰。若師有功。愷樂獻於社。若師不功。則厭而奉主車。鄭注云。功。勝也。三五同功。五多功。三賤多凶。故大无功也。○得位至失常○四得位。故云未失。二升五而四承之。陰承陽爲常道。故曰未失常也。○震爲至貞凶○二升居五。故曰中行。已正五位而用失位之三。是使不當。故貞凶也。○五多至爲亂○此虞義也。

地上有水比。注。地得水而柔。水得地而流。故曰比。先王以建萬國親諸侯。注。先王謂五。初陽已復。震爲建。爲諸侯。坤爲萬國。比四月卦也。比。輔也。輔成五服。故以建萬國。比。比也。有孚盈。故以親諸侯。疏。地得至曰比○此子夏義也。傳又云。夫凶者生於乖争。今既親比。故云比吉也。杜林曰。比者。言性不相害。但爻之相比不相害而相親。故曰比也。○先王至諸侯○先王謂夏先王也。五爲天子。故先王謂五初變之正體震。震爲建侯。初剛難拔。故云建。震爲諸侯。義見屯卦。坤爲地。地有九州。夏時九州有萬國。故坤爲萬國。此上虞義也。比。四月卦。據消息孟喜卦氣圖曰。十一月未濟蹇頤中孚復。十二月屯嗛睽升臨。正月小過蒙益漸泰。二月需隨晉解大壯。三月豫訟蠱革夬。四月旅比小畜乾。五月大有家人井咸姤。六月鼎豐渙履遯。七月恒節同人損否。八月巽萃大畜賁觀。九月歸妹无妄明夷困剝。十月艮既濟噬嗑大過坤是也。古文尚書臯陶謨。曰成五服。至於五千。州有十二師。外薄四海。咸建五長。鄭彼注云。敷土既畢。廣輔五服而成之面。方各五千里。四面相距爲方萬里。師。長也。九州州立十二人爲諸侯。師以佐其牧。外則五國立長。使各守其職。堯初制五服。服各五百里。要服之内方四千里。曰九州。其外荒服曰四海。此禹所受。地記書崑崙山東南地方五千里。名曰神州者。禹五服之殘數。亦毎服者合五百里。故有萬里之界。萬國之封。春秋傳曰。禹朝羣臣於會稽執玉帛者萬國。言執玉帛者則九州之内諸侯也。其制特置牧以諸侯賢者爲之師。蓋百國一師。州十有二師。則州千二百國也。八州凡九千六百國。其餘四百國在圻内。此禹時建萬國之事也。四月以建萬國者。明堂月令曰。立夏之日。天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊。還反賞封諸侯。蓋夏殷法也。白虎通曰。封諸侯以夏何。陽氣盛養。故封諸侯盛養賢也。襄廿六年春秋傳曰。賞以春夏。刑以秋冬。是慶賞封建皆以夏也。王肅聖證論亦同此說。禹成五服。與比同。說文曰。。輔信也。輔成五服。此建萬國之象。比。比也。序卦文。九五孚信之德盈滿中國。四海會同。遠人賓服。此親諸侯之象也。

比之初六有它吉也。注。信及非應然後吉。比之自内不自失也。注。得位故不自失。比之匪人不亦傷乎。注。爻失其正辰體陰賊。故傷。外比於賢以從上也。注。上謂五。顯比之吉位正中也。注。謂離象明。正上中也。舍逆取順失前禽也。注。背上六。故舍逆。據三陰。故取順。不及初。故失前禽。邑人不戒上使中也比之无首无所終也。注。坤道代終。比之无首。故无所終。疏。信及至後吉○此荀義也。案五爻辭云。失前禽。謂初也。三四。五所據也。二。五所應也。初在應外。故失前禽。前禽雖失。初六終來盈𦈢之孚也。王者之德不及殊俗則未至。故信及非應然後吉也。○得位至自失○桓十七年穀梁傳曰。蔡季自陳歸於蔡。自陳。陳有奉焉爾。二得位自内。比初而外應五正而後行事。故不自失也。○爻失至故傷○此干寳義也。翼奉封事曰。東方之情怒也。怒行陰賊。亥卯主之。孟康注云。本生於亥。盛於卯。木性受水氣而生。貫地而出。以陰氣賊害土。故爲陰賊。坤爲土。六三乙卯。坤之鬼吏。草木怒生而賊害土。故云傷也。○上謂五○繫上曰。可大則賢人之德。可久則賢人之業。姚信注云。上賢人謂乾五。下賢人謂坤二。乾五之坤成坎。坎五猶乾五。故稱賢。二比初。四不比三者。三匪人。故不比也。○謂離至中也○此虞義也。初三已變體重明。故謂離象明。五在上。得位居中。故正上中也。○背上至前禽○此虞義也。上六逆乘陽故稱逆。而在五後。故稱背。四三二皆順承陽而五據之。故云取順。初在應外。五不及初。故失前禽。邑人不戒。上使中也。義見上經。○坤道至所終○上爲終。坤承乾而代終。以乾爲首故也。今比之无首則是无所終也。

風行天上小畜。注。風者。天之命令也。今行天上則是令未下行。畜而未下。小畜之象。君子以懿文德。注。懿。美也。豫坤爲文。乾爲德。卦以柔畜剛。君子法之。故修美文德。積久而施自行。疏。風者至之象○此九家義也。巽爲風。巽彖傳曰。重巽以申命。故云風者天之命令也。今風行天上。則是令未行於下。畜道未成。故畜而未下。以小畜大。謂之小畜也。○懿美至自行○說文曰。懿。專久而美也。豫坤爲文。據旁通也。乾有四德。故爲德。此上虞義也。四爲柔。故云以柔畜剛。君子欲懐柔天下。不以武功而以文德。故云修美文德。彖傳曰。施未行也。巽柔善入。積之久而德施於物。物无不化。故云施自行。

復自道其義吉也。注。陽爲吉。牽復在中。亦不自失也。注。失位變應五。故不自失。亦者。亦初也。夫妻反目不能正室也。注。妻當在内。夫當在外。今妻乘夫而出在外。故不能正室。有孚惕出上合志也。注。上謂五。坎爲志。有孚攣如不獨富也既雨既處得積載也君子征凶有所疑也。注。積猶畜也。坎爲疑。疏。陽爲至初也○陽吉陰凶。初變爲陽。是由凶而趣於吉。故其義吉也。二從旁通變。故失位。今變應五。故不自失。初既得位。二亦不失。故云亦者亦初也。○妻當至正室○桓十八年春秋傳曰。女有家。男有室。是夫以妻爲室也。白虎通曰。一夫一婦成一室。義亦通也。男正位乎外。女正位乎内。天地之大義。今陽在内。陰在外。反其居室之道。故不能正室。夫謂豫震。妻謂小畜。即巽也。○上謂五坎爲志○彖傳曰。剛中而志行乃亨。剛中謂五。四五合志。乃能畜乾。故上謂五。坎爲志。虞義也。○積猶至爲疑○畜道至上而成。得積載者。畜道成也。畜有積義。故云積猶畜也。坎爲疑。虞義也。

上天下澤履君子以辯上下定民志。注。君子謂乾。天高地下。萬物散殊而禮制行。故以辯上下定民志。疏。此樂記文。乾爲天。兌爲澤。禮以地制澤。又卑於地。故君子法之以制禮。天高地下。禮者。天地之别也。故以辯上下。萬物散殊而未定禮節民心。故以定民志。漢書叙傳曰。上天下澤。春雷奮作。先王觀象。爰制禮樂。是說君子法履以制禮之事。

素履之往獨行願也。注。初微謂之獨。震爲行。使四變而己應之。故獨行願。幽人貞吉中不自亂也。注。變之正居中應五。故不自亂。眇而視不足以有明也。注。兩離稱明。跛而履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲於大君志剛也。注。剛謂乾。坎爲志。愬愬終吉志行也。注。應在初。故志行。夬履貞厲位正當也。注。位正當故不疚。元吉在上大有慶也。疏。初微至行願○初爲隱爲微。隱微於人爲獨。故中庸曰莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。初應四。四體乾。乾爲誠。素質之始也。質。誠也。欲正其心者先誠其意。不誠則不能獨。故素履之往。獨行願也。○變之至自亂○貞吉者。變之正而獲吉也。坎在坤中。坤爲亂。之正應五。故不自亂。○兩離稱明○虞注鼎彖傳曰。有兩坎兩離乃稱聰明。眇而視。不足以有明。一離故也。○剛謂至爲志○三變應乾。故志剛。○應在至志行○應在初。初震爲行。坎爲志。故志行。○位正至不疚○乾履兌。兌爲虎。五在乾體故厲。以剛中正。故不疚。與彖傳互相明也。

天地交泰。注。交謂二五。后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民。注。坤稱后。坤富稱財。輔。以陰輔陽。相。贊也。震爲左。兌爲右。坤爲民。言后資財用以成教。贊天地之化育以左右其民也。書曰。予欲左右有民。疏。交謂二五○天地交而成既濟。故云交謂二五。○坤稱至有民○釋詁曰。后。君也。坤臣道而稱后者。泰消息爲辟卦。得稱后也。坤富稱財。又化成物。故曰財成。卦有比。比。輔也。故以陰輔陽也。相者贊相。故曰相贊也。震春爲左。兌秋爲右。坤衆爲民。富之教之。所謂資財用以成教。皆贊化育爲既濟之事也。書曰者。尚書臯陶謨文。是虞夏既濟時事。故引之也。

拔茅征吉志在外也。注。外謂四。苞巟得尚于中行以光大也。注。升五體離。嚮明而治。故以光大。无平不陂天地際也。注。位在乾極。應在坤極。天地之際。偏偏不富皆失實也。注。坤虚故皆失實。不戒以孚中心願也。注。中謂五。坎爲心。陰性欲承。故中心願。以祉元吉中以行願也。注。中。下中。城復于堭其命亂也。注。初吉終亂。疏。外謂四○此虞義也。○升五至光大○既濟五互離。故云升五體離。說卦曰。離也者。明也。聖人南面而治天下。嚮明而治。蓋取諸此。謂取離象爲明堂也。二升五爲聖人。故乾鑿度以夬五爲聖人。離爲光。乾爲大。故以光大也。○位在至之際○此宋衷義也。位在三。故云乾極。應在上。故云坤極。小爾雅曰。際。接也。天與地接。猶泰與否接。故云天地際也。○坤虚至失實○陽實陰虚。坤三爻。故皆失實也。○中謂至心願○中謂五。五爻之義發於四爻者。上體以五爲主也。說卦曰。坎爲極心。中心猶極心也。陰性欲承。乾鑿度文。九家易曰。乾升坤五。各得其正。陰得承陽。皆陰心之所欲是也。○中下中○五降下。故中謂下中。震爲行。故中以行願。上願謂二欲升五。下願謂五欲降二也。○初吉終亂○既濟彖曰。初吉終亂。傳謂終止則亂。其道窮也。上爲終坤爲亂。巽爲命。故其命亂也。

天地不交否。注。天氣上升。地氣沈下。二氣特隔。故云否。君子以儉德辟難不可營以祿。注。君子謂伏乾。坤吝嗇爲儉。乾爲德。陰消至否。坤臣弑君。故以儉德辟難。坤爲營。乾爲祿。坤消乾故不可營以禄也。疏。天氣至云否○此宋衷義也。董子曰。陰猶沈也。故地氣沈下。天上升不下降。地沈下不上升。是二氣特隔。故云否也。○君子至禄也○否下體坤。乾伏坤下。乾三爲君子。故君子謂伏乾。說卦曰。坤爲吝嗇。吝嗇故儉。陰消至否。坤臣弑君。故爲難。虞氏亦謂弑君之難也。乾伏坤下。隱伏之象。故以儉德辟難。文言曰。天地閉。賢人隱。是其義也。坤爲營。虞義也。說卦曰。坤爲旬。旬。十日也。經營須日。故旬營同物。詩江漢曰。來旬來宣。鄭箋云。旬當爲營。知旬營同物也。乾爲福。說文云。禄。福也。故乾爲禄。坤消乾禄。故不可營以禄。此兼用虞義。虞氏又云。營或作榮。儉或作險。

拔茅貞吉志在君也。注。四變體坎爲志。君謂五。大人否亨不亂羣也。注。物三稱羣。謂坤三爲亂。大人不從。故不亂羣也。苞羞位不當也。注。三上失位。有命无咎志行也。注。志行於羣陰。大人之吉位正當也。注。位正當。故陰不能消乾使亡。否終則傾何可長也。注。以陰剝陽。故不可久。疏。四變至謂五○應在四。四變應初。故體坎。坎爲志。初與二三同類承五。故志在君。初在應外而云承五者。坤性承乾。故初曰以其。四曰離祉。是三爻皆有承乾之象。故初得承五也。○物三至羣也○此虞義也。周語曰。獸三爲羣。坤三爻。故云羣。六三爲亂。大人中正以否絶之。故云不亂羣。五不亂羣。故不亡也。○三上失位○上苞三二爻皆失位。故云位不當也。○志行至羣陰○此荀義也。四以五命據三陰。陰皆麗乾之福。是志行於羣陰也。○位正至使亡○荀注文言曰。存謂五。爲陽位。亡謂上。爲陰位。以九居五得正得中。陰繫於陽。故不能消乾使亡也。○以陰至可久○此虞義也。陰剝於上則陽復於下。故不可久。

天與火同人君子以類族辯物。注。族。姓。辯。别。物姓之同異也。君子謂乾。乾爲族。天火同性。二五相應。男女辯姓。故以類族辯物。疏。族姓者。戰國策曰。昔者曾子處費。費人有與曾子同名族者。注云。族。姓也。襄三十一年春秋傳曰。辯於大夫之族姓班位。故知族爲姓也。辯别。虞義也。同姓則同德。異姓則異德。故云物姓之同異也。君子謂乾。乾爲族。虞義也。族有九。九者乾陽之數。故知乾爲族類。聚九族而辯姓之同異。以厚别也。所以然者。以卦名同人。天火同性。性姓同物。二陰五陽。有昏冓之道。同德合義不合姓。故以類族辯姓也。男女辯姓。襄二十八年春秋傳文。

出門同人又誰咎也同人于宗吝道也。注。取同姓犯誅絶之罪。故吝道。伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也。注。與上敵應。故敵剛。上不應三。故安行。乘其庸義弗克也其吉則困而反則也。注。初得正。故義弗克。則。法也。變之正。是困而反則也。同人之先以中直也大師相遇言相克也。注。中直謂五。二五同心。故相克。同人于郊志未得也。注。坎爲志。失位故志未得。疏。取同至吝道○此許慎義也。慎又云。言五屬之内禽獸行乃當絶也。○與上至安行○三上皆剛。故曰敵剛。釋詁曰。敵應當也。敵剛謂所應者剛。故伏戎於莽也。艮彖傳曰。上下敵應。兩陽兩陰稱爲敵應。或謂敵剛爲敵五。非也。楚語曰。自敵以下則有讎。韋昭云。敵。敵體。五爲君。不可爲敵。且五非應也。三上敵剛。上不應三。三无所往。故云安行也。○初得至則也○四欲攻初。初正而四不正。故云義弗克。春秋文十四年穀梁傳曰。弗克納弗克其義也。范寗注云。非力不足。義不可勝。與傳義合則法也。釋詁文。韋昭注。晉語曰。謀不中爲困。四欲攻初。以不義而止。故困。變之正承五應初。是困而反歸於法。故吉。文言曰。乾元用九乃見天則。六爻皆正爲天則。故爻不正而反於正謂之反則也。○中直至相克○五得中又體乾。乾爲直。故中直謂五。繫上釋此爻曰。同心之言其臭如蘭。乾爲言。二五同德。同德合義。故相克也。○坎爲至未得○上失位。不與三同志。故志未得也。

火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命。注。君子謂二。遏。絶。揚。舉也。乾爲揚善。坤爲遏惡。爲順。以乾滅坤體。夬揚於王庭。故遏惡揚善。乾爲天。爲休。二變時巽爲命。故順天休命。疏。此虞義也。二失位變之正陰得位爲君子。故君子謂二。初至五體夬。夬本坤世。乾爲善。坤爲惡。揚於王庭。以乾滅坤。故遏惡揚善。乾爲美。休。美也。故乾爲休。二變體巽。巽爲命。坤爲順。故順天休命也。

大有初九无交害也大轝以載積中不敗也。注。中謂二。車僨曰敗。公用享于天子小人害也匪其尩无咎明辯折也。注。折之離故明辯折。厥孚交如信以發志也。注。乾爲信。四上變坎爲志。五發孚二。故信以發志。威如之吉易而无備也。注。離爲備。二五易位。離體壞。乾威鎮物。故无備。大有上吉自天右也。注。吉。吉禮。疏。中謂至曰敗○二下中。故中。謂二比坤爲大轝。乾來積上。二爲中。故積中不敗。僖九年春秋傳曰。涉河侯車敗。隱三年春秋傳曰。鄭伯之車僨於濟。故知車僨曰敗。五降二。坤厚載物。故不敗也。○折之至辯折○此虞義也。變體離。說卦云。離爲折上槁。故云折之離。離爲明。故明辯折也。折本今作晢。從日折聲。古文通。折音制。與志協也。○乾爲至發志○漢書杜欽對策曰。天道貴信。二升五體乾。故乾爲信。四上變五體坎。故坎爲志。發者變動。五失位發而孚二。故信以發志也。○離爲至无備○備謂戰備也。離爲甲胄。爲戈兵。故爲備。以備爲戰備者。經曰威如。傳曰無備。昭二十三年春秋傳曰。去備薄威。尉繚子曰。兵有去備徹威而勝者以有法。故知備爲戰備也。五之威。道德之威也。鹽鐡論文學曰。德盛則備寡。故无備。董子曰。冠之在首。玄武之象也。玄武者。貌之最嚴有威者也。其象在後。其服反居首。武之至而不用矣。夫執介胄而後能拒敵者。非聖人之所貴也。君子顯之於服而勇武者消其志於貌也矣。威如之吉。易而无備。亦此義也。易音亦。○吉吉禮○上爲宗廟。祭禮稱吉。故云吉吉禮。

周易述卷十一 元和惠棟撰

象上傳

地中有山嗛君子以捊多益寡稱物平施。注。君子謂三。捊。取也。艮爲多。坤爲寡。乾爲物。爲施。坎爲平。乾盈益嗛。故以捊多益寡。稱物平施。疏。此虞義也。彖辭君子指三。故知君子爲三。說文曰。捊。引取也。鄭荀董遇蜀才皆訓爲取。故云捊取也。俗作裒。釋詁曰。裒。多也。裒訓多。不得云裒多。俗本訛耳。上九艮爻。艮爲多節。故云多。坤陰小。故爲寡。乾純粹精。故爲物。陽主施。故爲施。坎爲水。水性平。故爲平。以乾之上九益嗛。故云乾盈益嗛。捊艮之多以益坤寡。故以捊多益寡稱物平施也。

嗛嗛君子卑以自牧也。注。牧。養也。養成嗛德。鳴嗛貞吉中心得也。注。三升五。體坎亟心與二相得。勞嗛君子萬民服也。注。上居五位。羣陰順陽。故萬民服。无不利撝嗛不違則也。注。陰撝上陽。不違法則。利用侵伐征不服也。注。不服謂五。鳴嗛志未得也可用行師征邑國也。注。三升五故志未得。唯可從征耳。疏。牧養至嗛德○牧養。九家義也。三之五初體坤。故爲卑。變之正體頤。爲養。凡爻失位。皆須學問以養成之而在嗛家。故云嗛德。韓嬰曰。夫易有一道焉。大足以治天下。中足以安家國。近足以守其身者。其唯嗛德乎。是其義也。○三升至相得○二在下中而正應五。三升五。五爲上中體坎亟心。亟。中也。與二相得。故中心得也。○上居至民服○此荀義也。人道惡盈而好嗛。三居五位。克當民心。坤爲民。故萬民服。荀氏謂衆陰皆欲撝陽。上居五位是羣陰順陽之事也。○陰撝至法則○此九家義也。凡爻之正而得位者皆曰則。故文言曰。乾元用九乃見天則。同人九四曰。其吉則困而反則是也。衆陰皆欲撝。三陽上居五得正得中。故云不違法則。○不服謂五○此荀義也。五失位。故知不服謂五。征之爲言正也。三侵伐以正五。故云征不服也。○三升至征耳○上應三。三升五而上乘之。故志未得。九家謂雖應不承是也。三來征坤之邑國而上從之則利。故云唯可從征耳。

雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考。注。奮。動也。雷動於地上。萬物乃豫也。崇。充。殷。盛。薦。進也。上帝。天也。以配祖。禘郊也。以配考。祖宗也。豫消息在卯。中和之象。先王建之作樂以充其德。用盛樂薦上帝以配祖考而降神也。疏。周頌時邁曰。薄言振之。薛君章句云。振猶奮也。振與震通。說卦云。震。動也。震有奮義。故云奮動。雷動於地上。養長華實。發揚隱伏。萬物莫不被盛陽之德。故云萬物乃豫也。崇充。釋詁文。儀禮鄉飲酒禮云。崇酒。尚書酒誥云。崇飲。鄭氏皆訓爲充。故云崇充也。說文曰。殷。作樂之盛稱。尚書洛誥。肇稱殷禮。亦謂盛禮。故知殷爲盛。文二年公羊傳云。五年而再殷祭。禘大祭。故稱殷祭。魯禘不配天。亦稱殷祭者。得用禘禮禘樂故也。周禮庖人曰。與其薦羞之物。鄭注云。薦亦進也。此殷薦者謂薦盛樂。非薦羞也。知上帝爲天者。孝經。孔子曰。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。鄭稱注云。上帝者。天之别名也。神無二主。故異其處避后稷。是上帝爲天也。以上皆鄭義也。以配祖。謂如嚳遠祖稷始祖。故云禘郊也。以配考謂如祖文王。宗武王。故云祖宗也。祭法。高祖以下皆稱考。故知文王亦蒙考之名也。禘郊祖宗皆配天之祭。郊於南郊。禘祖宗皆於明堂。其禮始於虞。三代因之而不易。傳謂先王蓋夏商之王也。孟喜卦氣圖豫消息在二月中故云在卯。三統曆曰。春爲陽中。萬物以生。秋爲陰中。萬物以成。事舉其中。禮取其和。故曰中和之象。漢兒寛曰。唯天子建中和之極。兼總條貫。金聲而玉振之。故云先王建之。謂建中和之極作樂以充其德。即謂中和之德也。禘及郊宗石室郊及百神祖宗之祀四海助祭。又謂之大饗皆推祖以配天禮之極盛者。故云用盛樂薦上帝云。以配祖考而降神者。如周禮大司樂。郊樂六變而天神降。社樂八變而地祇出。禘樂九變而人鬼可得而禮是也。以虞義言之。動初至三。乾爲先王。爲崇德。震爲音爲樂。故以作樂崇德。震爲帝而在乾天上。故稱上帝。坤爲死。小畜乾伏坤下稱祖考。故殷薦之。上帝以配祖考。其薦上帝而配祖考也。離爲南。乾爲郊。南郊之象。離嚮明而治。爲明堂。四復初。十一月郊時也。小畜。四月禘時也。

初六鳴豫志窮凶也。注。初在豫家而獨應四。樂不可極。故志窮凶。不終日貞吉以中正也。注。中謂二。正謂四復初。盱豫有悔位不當也。注。變之正則无咎。由豫大有得志大行也。注。陽稱大。坎爲志。震爲行。故志大行。六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也。注。乘剛故疾。五爲陽位故中未亡。冥豫在上何可長也。注。利三之正。疏。初在至窮凶○傳凡言窮皆指上。豫之窮凶不在上而反在初者。以初在逸樂之家。獨與四應。志得而鳴。極豫盡樂。故志窮凶也。樂不可極。曲禮文。○中謂至復初○二得位得中。故中謂二。四不正。復初得正。故正謂四。四復初而二休之。故中正謂兩爻。○變之至无咎○上六成有渝无咎指三。以三不當位故有悔。變之正則无咎也。○陽稱至大行○四陽爻。故稱大。四體坎。坎爲志。又體震。震爲行。故志大行。彖傳。剛應而志行是也。○乘剛至未亡○五乘坎剛。坎爲疾。故貞疾。文言曰。知存而不知亡。荀注云。存謂五。爲陽位。亡謂上。爲陰位。五陽位又居中。故云中未亡也。○利三之正○冥豫在上。无應而下交瀆也。故不可長。三之正。上得所應。則可長矣。

澤中有雷隨君子以鄉晦入宴息。注。君子謂乾上。宴。安。息。止也。坤爲晦。爲安。巽爲入。艮爲止。上來入坤。故以鄉晦入宴息。疏。乾鑿度。乾上九爲庸人。今云君子者。以其居初得位。故稱君子。宴與燕通。詩北山曰。或燕燕居息。毛傳云。燕燕安息貌。故知宴爲安也。陽在内稱宴息者。休息與止同義。故云息止也。坤爲晦爲安。巽爲入。艮爲止。義具上經疏。以乾居坤。故鄉晦。互有巽艮。故入宴息也。尋此卦之義。陰隨陽。婦係夫。有燕私之象。尚書大傳曰。古者后夫人將侍於君前。息燭後舉燭至於房中。釋朝服。襲燕服。然後入御於君。是鄉晦入宴息之事。故太玄準爲從。其初一詞曰。日幽嬪月冥隨之是也。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。故太玄曰。晝以好之。夜以醜之。一晝一夜。陰陽分索。夜道極陰。晝道極陽。牝牡羣貞。則君臣父子夫婦之道辯矣。是以傳言鄉晦入宴息。經言元亨利貞。其義一也。

官有渝從正吉也出門交有功不失也。注。上居初得正。故從正吉。陰往居上而係於五。故不失。係小子弗兼與也。注。已係於初。不兼與五。係丈夫志舍下也。注。下謂初。隨有獲其義凶也有孚在道明功也。注。死在大過。故凶。功謂五。三四之正。離爲明。故明功。孚于嘉吉位正中也。注。位正中。故能成既濟之功。中庸曰。君子之道。造端乎夫婦。及其至也。察乎天地。拘係之上窮也。注。係於五則不窮。疏。上居至不失○上失位之初得正。故從正吉。初陰升上而係於五。陰居上得位。故不失也。○已係至與五○此虞義也。虞惟以五爲四爲誤耳。○下謂初○五坎爲志。初在下。故知下謂初也。○死在至明功○此虞義也。大過棺椁之象。故云死在大過。五多功。故功謂五。三四之正體離。離爲日。故爲明。明五之功。五爲主故也。○位正至天地○位正中。故爲一卦之主而行中和。成既濟引中庸者。陰之隨陽。猶婦之隨夫。夫夫婦婦而家道正。正家而天下定。即是既濟之事。故造端乎夫婦而極於天地也。○係於至不窮○无應在上。故窮係於五。五爲既濟之主。窮變通久。故不窮也。

山下有風蠱君子以振民育德。注。君子謂泰乾也。坤爲民。初上撫坤。故振民。乾稱德。體頤養。故以育德。疏。此虞義也。泰。君子道長。故君子謂泰。乾坤爲民。亦謂泰坤也。初之坤上。故撫坤。謂振撫坤民也。乾爲龍德。故稱德。育。養也。四至上體頤。頤者。養也。故以育德也。

幹父之蠱意承考也。注。承二也。二坎爻。坎爲意。故意承考。幹母之蠱得中道也。注。變而得正。故貞而得中道。幹父之蠱終无咎也。注。上爲終无應而得位。故終无咎。裕父之蠱往未得也。注。四陰柔故往未得。幹父用譽承以德也。注。變二使承五。故承以德。二乾爻。故稱德。不事王侯志可則也。注。三體坎爲志。則。法也。疏。承二至承考○二乾爻。乾爲父。故知承者二也。初幹父蠱而承考意。幹蠱之善者。此考之所以无咎也。○變而至中道○此虞義也。二失位故不可貞。今變而得正。是貞而得中。道經以失位言。故云不可貞。傳以得正言。故云得中道也。○上爲至无咎○爻終於上。故上爲終。以三得位。故雖无應於上而終无咎也。○四陰至未得○四應在初。初意承考。四裕父蠱。是陰柔不可與共事也。故初變往四則未得言。初與四不相得也。○變二至稱德○此虞義也。五已正。故變二使承。五不承以事而承以德。亦幹蠱之善者。乾爲德。二乾爻。故稱德。經言譽。傳言德。皆謂變二承五。與二升五同也。○三體至法也○應在三。三體坎。坎爲志。則。法也。釋詁文。君。高尚其事者。以其志之可則。亦謂上變應三而合於則也。

澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆。注。君子謂二。震爲言。兌口講習。二升五。坎爲思。剛浸而長。故以教思无窮。容。寛也。震爲寛仁。坤爲民。故容保民无疆矣。疏。乾鑿度。九二爲庸人。今以君子謂二者。二當升五得位。故稱君子也。震爲言。兌口講習。教之義也。坎心爲思。剛浸而長。有无窮之義。故以教思无窮。說文云。容。受也。容則能受。寛大之象。故曰容寛也。互體震。震春寛大行仁。故爲寛仁。坤爲民。以二撫坤。故容保民无疆。此兼虞義也。

咸臨貞吉志行正也。注。二升五。四體坎爲志。初正應四。故志行正。咸臨吉无不利未順命也。注。坤爲順。遯巽爲命。陽當居五。陰當順從。今尚在二。故曰未順命。甘臨位不當也既憂之咎不長也。注。失位故不當。動而成泰。故咎不長。至臨无咎當位實也。注。初陽爲實。四正應初。故當位實。大君之宜行中之謂也。注。二者處中行升居五。五亦處中。故行中之謂。敦臨之吉志在内也。注。志在升二也。陰以陽爲主。故志在内。疏。二升至行正○二升五則四體坎。坎爲志。初四俱正而又相應。其志得行。故志行正也。○坤爲至順命○四陰互兩坤。故坤爲順。遯巽爲命。據旁通也。陽當居五以下。荀義也。陽居五則四陰順從。今陽息在二。陰猶用事。故未順命。蓋既濟之功猶未成也。○失位至不長○三失位无應。故有憂。陽息成泰天地交。故咎不長。咎不長則吉。猶消不久則凶也。○初陽至位實○京房易傳曰。陽實陰虚。故初陽爲實。四正故當位。應初故云實也。○二者至之謂○此荀義也。二五中也。以二升五故曰行中之謂。初四皆正。故曰行正。二五皆中。故曰行中也。以義言之。知臨而言行中者。舜之大知用其中於民。是其義也。○志在至在内○此九家義也。二因三升五。坎爲志。故志在升。二陰無主。以陽爲主。故上得過其應。因三以升五。二在内。故曰志在内也。

風行地上觀先王以省方觀民設教。注。先王謂乾。巡守曰省。坤爲方。爲民。以乾照坤。故以省方觀民設教。疏。京房易積笇曰。易含萬象。彖言明堂禘祭。此又言省方觀民。要而言之則一也。古者聽朔朝廟。頒政令。朝諸侯。皆於明堂。彖詞觀盥而不觀薦。是尊祖以配天之事。彖傳神道設教。是法天以治民之事。天子巡守則爲宫三百步。壇十有二尋。加方明其上。方明者。放乎明堂之制也。孟子齊有泰山明堂。荀子曰。築明堂於塞外而朝諸侯。皆方明之類。後世以其制如明堂而名之明堂祀。六天上下四方月令謂之天宗。虞謂之六宗。故堯典舜禋六宗而覲四岳羣牧覲禮。周祀方明而覲公侯伯子男。其義一也。艮爲宫闕。有明堂方明之象。故既取類於禘祭。又比義於巡方。乾爲先爲王。故爲先王。淮南子曰。禹南省方。高誘注云。巡守爲省。省視四方也。坤爲方。九家說卦文。乾爲大明。以乾照坤。省方之象。故以省方觀民設教也。

初六童觀小人道也。注。陰消之卦。故小人道。闚觀女貞亦可醜也。注。坤爲醜。觀我生進退未失道也。注。三欲進觀於五。四既在前而三故退。未失道也。觀國之光尚賓也。注。助祭尚賓。觀我生觀民也。注。爲民所觀。觀其生志未平也。注。坎爲志。爲平。上來之三。故志未平。疏。陰消至人道○初失位而經言小人无咎者。以觀爲陰消之卦。小人道長。故云小人道也。○坤爲醜○此虞義也。太玄曰。晝以好之。夜以醜之。詩墻有茨云。中冓之言。不可道也。所可道也。言之醜也。薛君章句云。中冓。中夜也。乾爲晝。故爲好。坤爲夜。故爲醜。女子以貞爲行。而闚觀故云亦可醜也。○三欲至道也○此荀義也。陰當承陽。故進觀於五。四近於五而在三前。三故退。進退皆得。故未失道。乾爲道也。○助祭尚賓○周語。祭公謀父曰。甸服者祭。侯服者祀。賓服者享。要服者貢。荒服者王。韋昭注云。皆所以貢助祭於廟。孝經所謂四海之内各以其職來祭。是助祭尚賓之事。虞注據詩曰。莫敢不來賓。莫敢不來王。是其義也。○爲民所觀○彖傳大觀在上。中正以觀天下。皆是爲民所觀。又皆指五。故此觀民亦爲民所觀。唯大象觀民設教。乃是上觀下之事也。○坎爲至未平○此虞義也。坎心爲志。水爲平。三失位嫌於有咎。上之三補過。故志未平。

雷電噬嗑先王以明罰飭法。注。雷電噬嗑。威而明也。先王謂乾上離爲明。坎爲罰。爲法。飭。正也。上之三折獄。故以明罰飭法。疏。雷爲威。電爲明。雷電合而章。是威而明也。上本乾也。乾爲先爲王。故先王謂乾。上體離。互坎。故離爲明。坎爲罰。爲法。飭。古敕字。古又作飾。雜卦曰。蠱則飾也。高誘吕氏春秋注云。飾讀爲敕。敕。正也。王弼從俗作敕。非也。上之三得正而折四獄。故以明罰飭法也。

屨校滅止不行也。注。否坤。小人以陰消陽。其亡其亡。故五變滅初。坤殺不行也。噬膚滅鼻乘剛也。注。乘初剛。遇毒位不當也。注。不正故遇毒。利艱貞吉未光也。注。爲五陰所弇。故未光。貞厲无咎得當也。注。變之正。故得當。何校滅耳聰不明也。注。坎爲聰。離爲明。坎滅則離壞。故聰不明。疏。否坤至行也○此虞義也。繫下說此爻曰。小徵而大誡。此小人之福也。小人謂否初。故云否坤。小人否本消陽之卦。九五曰。其亡其亡。謂消四及五。今五下滅初。坤殺不行。故无咎也。○乘初剛○二无應於上而沒。坎下又乘初剛。凡柔乘剛皆不利。以其得正。故无咎也。○不正故遇毒○遇毒猶遇罪。謂悔吝之類。參同契曰。纖介不正。悔吝爲賊是也。○爲五至未光○凡陽爲陰弇。皆曰未光。屯萃之九五是也。四弇於五。故曰未光。○坎爲至不明○聰屬耳。明屬目。故坎爲聰。離爲明。上滅坎則離體亦壞。故云聰不明。鄭氏云。目不明。耳不聰是也。

山下有火賁君子以明庶政无敢折獄。注。君子謂乾。離爲明。坤爲庶政。故明庶政。坎爲獄。三在獄得正。故无敢折獄。噬嗑四不正。故利用獄也。疏。君子謂乾。亦指九三。坤謂泰坤也。坤爲衆。故爲庶。爲事。爲業。故爲政。坤上之乾二體離。離爲明。故以明庶政。坎爲獄。三正體坎。故在獄得正。无敢折獄。謂上无敢來折三也。噬嗑四不正。故上之三蔽四成豐。折獄致刑。義見噬嗑也。

舍車而徒義弗乘也。注。初爲士。故義弗乘。賁其須與上興也。注。震爲興。三二同德。五上易位。則皆得其應。故與上興。永貞之吉終莫之陵也。注。與二同德。故終莫之陵。六四當位疑也匪寇昬冓終无尤也。注。坎爲疑。當位承陽。故疑守正。待應。故終无尤。六五之吉有喜也。注。五變之陽。故有喜。凡言喜慶皆陽爻。白賁无咎上得志也。注。上之正得位體既濟。故曰得志。坎爲志也。疏。初爲至弗乘○禮唯大夫不徒行。初爲士。故云義弗乘也。尚書大傳曰。古之命民能敬長憐孤。取舍好讓。舉事力者命於其君。得命然後得乘飾車駢馬。未有命者不得乘。乘者有罰。若然。命士亦得乘飾車駢馬。今士未有命。故云義弗乘也。○震爲至上興○震起故爲興。三二得位。故同德。五上易位成既濟。則三二皆得其應。故曰與上興也。○與二至之陵○此虞義也。三與二皆得位而无應。二乘初。四乘三。嫌有陵之者。五上易位。終獲其應。故云終莫之陵。上爲終也。○坎爲至无尤○六居四爲當位。四乘三爲乘陽。四體坎。故疑。疑於乘陽也。然正應在初。守正待應。故終无尤。尤。過也。四本坤。坤代終。故云終也。○五變至陽爻○此虞義也。說文曰。吉。善也。乾元善之長。乾吉坤凶。故凡爻辭言吉者皆變之陽也。虞注損六四曰。陽在五稱喜。今五變之陽。故有喜。又注晉睽六五曰。乾爲慶。故云凡言喜慶皆陽爻也。○上之至志也○此虞義也。上變之正。故云得位。五上易位。故體既濟。其志得行。故云得志。五上變體坎。故坎爲志也。

山附于地剝上以厚下安宅。注。上謂乾。上艮爲厚。坤爲下。爲安。艮爲宅。君子德車民所載。故以厚下安宅。疏。上本乾也。天尊故謂之上。以其失位。故不稱君子。艮積坤上。故爲厚。坤卑在下。故爲下。陰稱安。故爲安。艮爲居。故爲宅。經曰。君子德車。象曰。民所載也。民安則君安。是厚下安宅之義也。

剝牀以足以滅下也。注。陽在下。滅于坤。故以滅下。剝牀以辯未有與也。注。五失位。故未有與。剝之无咎失上下也。注。上下四陰。剝牀以膚切近災也。注。觀五坎爻。坎爲災。消觀及剝四又近之。故切近災。以宫人寵終无尤也。注。艮爲終。變之正。故終无尤。君子德車民所載也。注。坤爲民。爲載。小人剝廬終不可用也。注。坤爲用。疏。陽在至滅下○乾初九象傳曰。潛龍勿用。陽在下也。陽在下。爲坤所滅。故以滅下。○五失至有與○陰陽相得爲與。故鄭注咸彖傳曰。與猶親也。二應五。五蔑貞。是失位也。兩陰无應。故未有與也。○上下四陰○上謂四五。下謂初二。剝不得言无咎。四陰皆欲剝陽。三獨應上。此剝之所以无咎由與上下四陰違失故也。○觀五至近災○凡言災者。坎也。觀五坎爻。故爲災。繫下云。四多懼。近也。近之謂近於五。故云切近災也。○艮爲至无尤○艮成始成終。故爲終。五失位動成觀。是變之正。故終无尤。尤。過也。○坤爲民爲載○坤爲民。說卦文。坤爲地。地。萬物載焉。又爲大轝。轝所以載物。故爲載。荀子曰。馬駭輿則君子不安輿。庶民駭政則君子不安位。民載於德車。厚下安宅。君民俱安。故曰民所載也。○坤爲用○消艮爲坤。故坤爲用。小人勿用。故終不可用。

雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方。注。先王謂乾初。至日。冬至之日。坤闔爲閉關。巽爲商旅。爲近利市三倍。遘巽伏初。故商旅不行。遘象曰。后以施命誥四方。今隱復下。故后不省方。復爲陽始。遘則陰始。天地之始。陰陽之首。已言先王。又更言后。后。君也。六十四卦唯此重耳。疏。此虞義也。乾息於初。乾爲先。爲王。故先王謂乾初。復十一月卦。故云至日。冬至之日闔户謂之坤。故坤爲閉關。謂復坤也。巽爲遘巽也。考工記曰。通四方之珍異以資之謂之商旅。虞於兌九四注云。巽爲近利市三倍。故稱商。爲近利市三倍。說卦文。復震在上。故遘巽伏初。㢲爲商旅而伏震初。故商旅不行。夏至之日后以施命誥四方。今遘巽隱在下。故后不省方也。復一陽生。故爲陽始。遘一陰生。故爲陰始。復一陽乾也。遘一陰坤也。乾爲天。坤爲地。故云天地之始。首亦始也。故云陰陽之首。后。君也。釋詁文。乾坤消息之卦。消息君也。故已言先王。又更言后。六十四卦言先王則不言后。言后則不言先王。故云唯此重耳。

不遠之復以修身也。注。坤爲身。以乾通坤。故以修身。休復之吉以下仁也。注。初爲仁。謂下於初。頻復之厲義无咎也中行獨復以從道也。注。震爲從。乾初爲道。敦復无悔中以自考也。注。五爲中考成也。變之正體艮成。故中以自考。迷復之凶反君道也。注。臣行君事。故反君道。疏。坤爲至修身○坤爲身。虞義也。乾息初。故以乾通坤。初爲本。身亦爲本。故以乾通坤謂之修身也。○初爲至於初○初爲元。文言曰。元者善之長也。又曰。君子體仁足以長人。故知初爲仁。初體震。震春亦爲仁也。二休復爲下於初。初爲仁。故以下仁也。○震爲至爲道○震爲從義見前。乾息初。故曰乾初。初復自道。故爲道初。體震。震爲大塗。亦爲道。四獨應初。故以從道謂從初也。○五爲至自考○五爲上中。故爲中考成。釋詁文。鄭義也。五失位。變之正體艮。說卦曰。成言乎艮。故體艮成也。○臣行至君道○上體坤爲臣。君謂初也。臣奉君命而行事。順君道也。專君命而行事。是臣行君事。故云反君道也。

天下雷行物與无妄。注。天下雷行。无雲而雷。京氏以爲大旱之卦。萬物皆死。無所復望。故云物與无妄。先王以茂對句時育萬物。注。先王謂乾。乾盈爲茂。對。配也。艮爲時。體頤養爲育。四之正。三上易位。天地位。萬物育。故以茂對時育萬物。湯遭七年之旱。終成既濟。禮記王制。鄭氏以爲殷法也。其言曰。冢宰以三十年之通制國用。量入以爲出。三年耕必有一年之食。九年耕必有三年之食。以三十年之通。雖有凶旱水溢。民無菜色。是其事矣。疏。天下至无妄○天下雷行。是无雲而雷。詩雲漢所謂蕰隆蟲蟲。隆隆而雷。非雨雷也。四已正。上動體屯。九五屯膏雨不下施。故京氏以爲大旱之卦。百穀草木咸就枯槁。故萬物皆死。无所復望。漢書谷永曰。遭无妄之卦運。應劭曰。天必先雲而後雷。雷而後雨。而今无雲而雷。无妄者。无所望也。萬物无所望於天。災異之大者也。○先王至事矣○乾爲先爲王。故先王謂乾。乾盈爲茂。虞義也。十五乾盈甲茂者盈盛。故云乾盈爲茂。對配。馬義也。詩皇矣云。帝作邦作對。毛傳云。對。配也。茂對者。德盛配天地也。艮爲時。虞義也。初至四體頤。頤者。養也。故云體頤養爲育。育亦養也。四之正。三上易位成既濟。則中和之化行。天地位謂二五得位。所謂中也。萬物育謂六爻相應。所謂和也。以人事明之。先王當指湯。湯遭七年之旱。以六事自責。言未已而天大雨。故云終成既濟。謚法。雲行雨施曰湯。雲行雨施。既濟之事。而以爲謚。明湯當既濟也。禮記王制一篇不與周官合。故鄭氏注王者之祿爵云。此地殷所因夏爵三等之制。是王制一篇皆殷法。故云鄭氏以爲殷法也。冢宰以三十年之通制國用量入以爲出至民無菜色。皆王制文。鄭彼注云。通三十年之率。當有九年之蓄。出謂諸當給爲三年耕必有一年之食。九年耕必有三年之食。大率四分留一。以三十年之通。則有九年之蓄。故云雖有凶旱水溢。民無菜色。鄭彼注云。菜色。食菜之色。民無食菜之飢色。即是時育萬物之事。故云是其事矣。

无妄之往得志也。注。四變應初。故往得志。不耕穫未富也。注。四動坤虚故未富。有无妄然後可畜也。行人得牛邑人災也可貞无咎固有之也。注。已事。故云固有之。无妄之藥不可試也。注。坎爲多眚。故藥不可試。无妄之行窮之災也。注。動而有眚。故災與乾上九同義。疏。四變至得志○此虞義也。上動四體坎。坎爲志。初往應之。故往得志。○四動至畜也○四動體坤。坤虚故未富。此虞義也。有无妄然後可畜。序卦文。王制曰。國無九年之蓄曰不足。無六年之蓄曰急。無三年之蓄曰國非其國也。坤虚未富。謂無蓄也。有无妄然後可畜。謂三年六年九年之蓄也。○已事至有之○四已之正。故云已事。固有之亦謂已事也。○坎爲至可試○此虞義也。○動而至同義○易緯曰。陽无德則旱。郎顗曰。陽无德者。人君恩澤不施於上也。上動體屯。膏澤不下。坎爲多眚。爲災。上爲窮。故云窮之災。乾上九忼龍動而有悔。故云同義。

天在山中大畜君子以多志前言往行以畜其德。注。君子謂乾三。艮爲多。坎爲志。乾爲言。震爲行。乾知大始。震在乾前。故多志前言往行。乾爲德。有頤養象。故以畜其德。疏。此虞義也。乾鑿度。乾三爲君子。艮爲多節。故爲多。坎爲心。故爲志。志。古文識也。乾爲言。九家說卦文。乾爲古。說文曰。古从十口。識前言者也。震爲足。故爲行。乾知大始。繫上文。大始。乾初也。震初即乾初。故震在乾前。乾初爲積善。自一乾以至三乾成積善成德。故乾爲德。三之上有頤象。頤者。養也。畜養同義。故多志前言往行以畜其德也。天在山中而取義於畜德者。德者積累而成。中庸論積曰。今夫天斯昭昭之多及其無窮也。日月星辰繫焉。萬物載焉。又曰今夫山一卷石之多及其廣大。草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。鄭彼注云。天之高明本生昭昭。山之廣大本起卷石。皆合少成多。自小致大。爲至誠者亦如是乎。是言畜德之事與易合也。

有厲利己不犯災也。注。坎稱災。轝說腹中无尤也。注。得中得正。故无尤。利有攸往上合志也。注。五已變。上動成坎。坎爲志。故三往與上合志。六四元吉有喜也。注。喜謂五。六五之吉有慶也。注。五變得正。故有慶。何天之衢道大行也。注。乾爲道。震爲行。故道大行。疏。坎稱災○此虞義也。二變四體坎。坎爲多眚。故稱災。四利己故不犯災。○得中至无尤○二中而不正。變之正。故得中得正。无咎者。善補過。故无尤也。○五已至合志○此虞義也。三應在上。五變上動成坎爲志。三往應之。剛上而尚賢。故與上合志也。○喜謂五○此虞義也。陽稱喜。五之正。四上承之。故有喜。○五變至有慶○此虞義也。五失位變得正。陽稱慶。故有慶也。○乾爲至大行○此虞義也。象曰天衢。傳曰道。道謂天衢也。彼注云。乾爲天。艮爲徑路。天衢象。今不取象於艮者。衢者。九交之道。天有九行。亦得稱天衢。不言艮者。略之也。

山下有雷頤君子以慎言語節飲食。注。君子謂三已正。艮爲慎。震爲言語。故慎言語。坎水爲飲。兌爲口實。艮爲止。故節飲食。疏。三失位爲小人。今已養正。故稱君子也。艮爲慎。震爲言語。皆虞義也。艮。吉人之辭寡。故慎言語。坎爲水。故爲飲。虞氏謂兌爲口實。口實者。頤中物。故爲食。艮爲止。節有止義。故以節飲食也。

觀我朵頤亦不足貴也。注。陽爲貴。飲食之人則人賤之矣。故不足貴。六二征凶行失類也。注。震爲行。類謂五。十年勿用道大悖也。注。弑父弑君。故大悖。顚頤之吉上施光也。注。陽主施。離爲光。居貞之吉順以從上也。注。坤爲順。由頤厲吉大有慶也。注。變陽得位。故大有慶。疏。陽爲至足貴○易例陽爲貴。陰爲賤。初陽而云不足貴者。以其求養於上。飲食之人。養其小者。故人賤之而言不足貴也。○震爲至謂五○二體震爲行。二正應五。五。二之類也。二養於上而失五。故行失類。謂五爲類者。文言論二五相應之理云。亦各從其類。故二與五爲類也。○弑父至大悖○此虞義也。○陽主至爲光○上陽爻。陽主施。離謂晉離也。或以三五之正。四體離。義亦通耳。四求養於上而得所欲。由上施之而下。皆得其欲。離爲光。故上施光也。○坤爲順○五體坤爲順。五養於上。與上易位。故順以從上。蒙六五順以巽。亦是二五易位之事。義並同也。○變陽至有慶○此虞義也。五上易位。三五皆正。故云變陽得位。養道既成。六爻皆正。故大有慶。陰以陽爲主。陽稱大稱慶也。

澤滅木大過君子以獨立不懼𨔵世无悶。注。君子謂乾初。陽伏巽中。體復一爻。潛龍之德。故稱獨立不懼。憂則違之。乾初同義。故𨔵世无悶。疏。此虞義也。傳言獨立不懼。初稱獨。故君子謂乾初。初本巽也。巽其究爲躁卦。故陽伏巽下。乾之初九即復也。入坤出震。故云體復一爻。乾初九潛龍勿用。故云潛龍之德。龍德而隱。故獨立不懼。隱藏坤中。坤亂於上。憂則違之。𨔵世无悶。皆乾初文言傳文。故云乾初同義。君子處大過之時。過不失中。亦有此義也。

藉用白茅柔在下也。注。柔在下。非其正。老夫女妻過以相與也。注。二過與初。故過以相與。虞氏謂二過初與五。五過上與二。獨大過之爻得過其應。故過以相與。棟橈之凶不可以有輔也。注。輔之益橈。故不可以有輔。陽以陰爲輔也。棟隆之吉不橈乎下也。注。初爲下。與四易位。故不橈。枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也。注。乾爲久。華在上。故不可久。頤坤爲醜。虞氏謂婦。體遘淫。故可醜。過涉之凶不可咎也。注。得位而凶。故不可咎。以喻伏節死義之臣。疏。柔在至其上○柔在下。失位。故非其正。與四易位則无咎也。○二過至相與○二已老。故過而與初。初梯尚少。故云過以相與。虞氏謂二過。過二也。初與五。初過二與五也。五過。過五也。上與二。上過五與二也。易乾鑿度。初與四。二與五。三與上謂之應。今初應五。上應二。故云獨大過之爻得過其應。若然。比初有它吉。臨上敦臨。復五敦復亦是過應。以非例之常。故稱它。稱敦。其違常而過應者如頤九二拂經於丘。中孚初九有它不燕及此經有它吝之類。皆以過應而著其失也。○輔之至輔也○此虞義也。輔之謂初上。初上皆弱。故輔之益橈。比彖傳曰。比。輔也。下順從也。是陰比陽而謂之輔。故云陽以陰爲輔也。○初爲至不橈○易例。初爲下。初弱故橈。與四易位。故不橈也。○乾爲至可醜○乾爲天。天行不息故久。兌反巽。巽爲楊。楊枯於下。華發於上。故不久。頤坤謂旁通也。坤爲夜。太玄曰。夜以醜之。故爲醜。詩墻有茨曰。中冓之言。不可道也。所可道也。言之醜也。薛君章句云。中冓。中夜也。虞氏以初爲老婦。初體遘。遘女壯。鄭氏謂壯健以淫。故婦體遘淫。亦可醜也。○得位至之臣○上得位而稱凶者。君子濡跡以救時。過涉猶濡跡。志在救時。誰得而咎。以喻伏節死義之臣。行雖過而有濟也。

水洊至習坎君子以常德行習教事。注。洊。再也。君子謂乾。五在乾稱大人。在坎爲君子。坎爲習。爲常。乾爲德。震爲行。巽爲教令。坤爲事。故以常德行習教事。疏。洊。再也。釋言文君子以下。虞義也。三繫徽纆。故君子謂乾五。乾二五之坤成坎。二五在乾稱大人而在坎稱君子者。五坎不盈。德盛而業未大。故稱君子。坎稱習。坎水性有常。故坎爲習。爲常。巽謂觀巽也。巽申令。故爲教令。水之洊至。不舍晝夜。君子進德修業亦如之。故以常德行習教事也。

習坎入坎失道凶也。注。上无其應。初二失正。故失道凶。求小得未出中也。注。變應五則出。今據初故未出中。來之坎坎終无功也。注。三失位不與五同功。故終无功。尊酒簋剛柔際也。注。乾剛坤柔。震爲交。故曰剛柔際。坎不盈中未大也。注。五爲大中。陽陷陰中。故未大。上六失道凶三歲也。注。三應在上。故云上六失道。疏。上无至失道○此虞義也。初與四敵應。故无其應。言初而及二者。坎内三爻失正。象言失道指此。三爻二據初。故兼言之也。○變應至出中○二變應五。往有功則出險。今求小得而據初。是未變也。故虞注既濟彖傳未出中謂二未變而在坎中是也。○三失至无功○三五同功。三失位。不與五同功。上爲終。終无功。言當繫徽纆也。○乾剛至柔際○此虞義也。屯彖傳曰。剛柔始交而難生。謂乾剛坤柔交而成坎也。際。接也。四體震爲交。上與五接。故剛柔際。俗本尊酒簋下羡貳字。此誤從王弼讀耳。簋與缶牖韻。不當有貳字。○五爲至未大○陽稱大。五陽位而居中。故爲大中。乾五之坤陽陷陰中。故未大。經言禔既平美其德也。傳言中未大舉。其象也。○三應至失道○三失道而云上六者。三應在上。凶禍至上而成。故云上六失道凶。在三年之後。故云凶三歲也。俗以失道謂上。非易例也。

明兩作離。注。兩謂日與月也。乾五之坤成坎。坤二之乾成離。離坎。日月之象。故明兩作離。作。成也。日月在天。動成萬物。故稱作矣。或以日與火爲明兩作也。大人以繼明照于四方。注。陽氣稱大人。則乾五大人也。乾二五之光繼日之明。坤爲方。二五之乾。震東兌西離南坎北。故曰照于四方。書曰。照臨四方曰明。疏。兩謂至作也○此虞義也。嫌謂二日故云。兩謂日與月也。乾五之坤成坎。坎爲月。坤二之乾成離。離爲日。故云離坎日月之象。明兩作之義也。繫上曰。坤化成物。姚信云。化當爲作。故云作。成也。日月在天。動成萬物。亦是既濟之事也。或以日與火爲明兩作者。離爲日爲火。故以日與火爲明兩作也。孟子曰。天無二日。俗說以明兩作皆指日者。非其義。故竝著之。○陽氣至曰明○此虞義也。陽氣稱大人謂五伏陽。故云則乾五大人也。乾二五之坤爲坎。坎月爲光。日月代明。以月繼日。故云繼日之明。坤爲方。荀九家說卦文。乾二五之坤成震。坎坤二五之乾成離兌。故云震東兌西離南坎北照於四方也。俗以日繼日爲繼明者。非也。書曰者。周書謚法也。

履錯之敬以辟咎也。注。咎謂四。春秋傳曰。原屏咎之徒也。黄離元吉得中道也。注。中謂二乾爲道。日𣅳之離何可久也。注。日中則𣅳。故不可久。𡿮如其來如无所容也。注。不容於内。六五之吉離王公也。注。王謂五。公謂三。王用出征以正邦也。注。坤爲邦。五之坤。故以正邦。疏。咎謂至徒也○四来犯初。故咎謂四。春秋傳者。宣十二年左傳文。彼謂咎爲彘子。彘子小人。以喻四爻。○中謂至爲道○五變二。上承之。故得中道。二得中。故中謂二。上承乾五。故乾爲道。○日中至可久○日中則𣅳。豐彖傳文。日之中前中後皆日𣅳。逸周書曰。日之中也𣅳。周禮司市。朝市於東。𣅳市於中。夕市於西。日中正在天心之一線。未及一線已過一線謂之昳。中則日之正中頃刻而已。吕氏春秋云。趙襄子曰。日中不須臾。故云日𣅳之離何可久也。○不容於内○說文曰。𡿮如其来如。不孝子𡿮出。不容於内也。四與初敵應。初辟四咎而在内卦。故不容於内。震爲容也。○王謂至謂三○五爲王位。三爲三公。五上易位。麗五應三。故離王公離讀爲麗也。○坤爲至正邦○離自坤来。故坤爲邦。征之爲言正也。出離爲坎。五来之坤得正。故以正邦也。

周易述卷十二 元和惠棟撰

象下傳

山上有澤咸君子以虚受人。注。君子謂否乾。乾爲人。坤爲虚。艮爲手。謂坤虚三受上。故以虚受人。艮山在地上爲嗛。在澤下爲虚。疏。此虞義也。乾三爲君子。乾上之三故君子謂否乾。乾爲人。坤爲虚。亦謂否乾。反坤也。受以手。故艮爲手。三本坤也。坤爲虚上之三。是虚三受上。故以虚受人也。嗛咸二卦皆乾上之三嗛。指乾上虧盈之義。虚指坤三虚受之義。故艮山在地下爲嗛。在澤下爲虚也。

咸其母志在外也。注。外謂四失位。遠應之四得正。故志在外。雖凶居吉順不害也。注。坤爲順。爲害。二本坤也。故順上之三坤體壞。故順不害。咸其股亦不處也志在隨人所執下也。注。巽爲處女。男已下女。故不處也。凡士與女未用皆稱處矣。志在於二。故所執下也。貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也。注。坤爲害。初四易位。故未感害。初往弇三。故未光。四來居初。故未大。咸其脢志末也。注。末謂上。五比上故志末。咸其輔頰舌媵口說也。注。媵。送也。不得之三。故媵口說。疏。外謂至在外○此虞義也。四在外卦。故外謂四。六居初而應又遠。故失位。遠應之四得正謂與四易位則皆得其正。初利之四。故志在外也。○坤爲至不害○坤順。說卦文。坤爲害。虞義也。坤柔順承天。故順。陰體賊害。故又爲害也。二在否家體坤。故本坤也。順於三。故順。乾上之三坤體壞。故不害也。凡爻之情近而不相得。遠而不相應者則言害。咸家取女吉二氣感應以相與。故二曰順不害。四曰未感害也。○巽爲至下也○此虞義也。巽陽藏室故爲處。爲長女。故爲處女。女未嫁稱處。荀子曰。處女莫不願得以爲士。今男已下女。故不處也。士未見於君亦稱處士。故士與女未用皆稱處矣。二。隨人者也。三志在二。故志在隨人。二又在下。故所執下也。○坤爲至未大○初四不當位而相應。乾鑿度謂之失義。失義則有害。悔且吝是也。初四易位。爻皆得正。貞吉而悔亡。故未感害也。初往弇三。三爲四弇。故未光。四來居初。初陽尚小。故未大也。○末謂至志末○爻例初爲本。上爲末。五比上。上爲末。故志末。坎爲志也。○媵送至口說○此虞義也。媵送。釋言文。媵讀爲騰。燕禮曰。媵觚於賓。鄭彼注云。媵。送也。今文媵皆作騰。是媵爲古文騰也。淮南子曰。子産騰辭。上與五比而不應三。故云不得之三。鄭氏謂徒送口語相感而已。故媵口說。本今作滕。釋詁曰。滕虚也。言以虚辭相感。義亦得通。

雷風恒君子以立不易方。注。君子謂乾二。坤爲方。初四二五復位。三正不動。故立不易方。疏。三本乾也。故君子謂乾三。坤爲方。謂益互坤也。方其義也。終變成益。則初四二五復位。三正不動。故立不易方。若然。九三言不恒其德易其方矣。而象言不易者。震巽特變。故三不恒。君子贊化育。故不易。不易則成既濟定也。此兼虞義。虞以乾初之坤。四三不易方。義稍乖耳。

濬恒之凶始求深也。注。初爲始。深謂陽四之初。故始求深。九二悔亡能久中也。注。乾爲久。變之正。故能久行中和。不恒其德无所容也。注。諸爻皆正。三獨失位。故无所容。久非其位安得禽也。注。四五皆失位。故非其位。五已之正。故不得禽。婦人貞吉從一而終也。注。一謂初。終變成益。以巽應初震。故從一而終。夫子制義從婦凶也。注。巽爲制。坤爲義。震沒從巽入坤。故從婦凶。震恒在上大无功也。注。終在益。上乘五遠應。故大无功。疏。初爲至求深○爻在初爲始。深謂陽。虞義也。虞謂乾初爲淵。故深。太玄曰。夫一。一所以摹始而測深。知深亦謂初矣。四陰之初非深而求深。故云始求深也。○乾爲至中和○此荀虞義也。天行不息。故乾爲久。二失位變之正。乃能久行中和之道。久。猶恒也。○諸爻至所容○虞云終變成益。則初四二五皆得正。故諸爻皆正。三變失位爲匪人。故无所容。○四五至得禽○四五在恒家稱久而皆失位。故久非其位。非謂常久失位也。五已之正。四當變承之。故云安得禽也。○一謂至而終○此虞義也。初九爲元。元即一也。故一謂初。終變成益。巽四正應震初。故云以巽應初震。郊特牲曰。壹與之齊。終身不改。故夫死不嫁是從一而終之義。所謂恒也。○巽爲至婦凶○巽德之制。故爲制。管子曰。天仁地義。乾鑿度曰。地靜而理曰義。故坤爲義。以乾制坤。是制義也。終變成益。震變爲巽。故震沒。從巽中互坤。故入坤。坤爲死。故從婦凶。巽爲婦也。○終在至无功○此虞義也。終變成益。故終在益。上五多功。五動上乘五。遠應在三。故大无功也。

天下有山𨔵君子以遠小人不惡而嚴。注。乾三爲君子。爲遠。爲嚴。坤爲惡。消陽及三爲小人。故以遠小人不惡而嚴也。疏。𨔵三爲君子。卦本乾也。故曰乾三。乾爲遠。爲嚴。虞義也。否三爲小人。𨔵陰消陽及三。君子道消。小人道長。天地閉。賢人隱。故以遠小人不惡而嚴也。

𨔵尾之厲不往何災也。注。坎爲災。艮體宜靜。若不往於四則无災也。執用黄牛固志也。注。固者貞固。坎爲志。故曰固志。係𨔵之厲有疾備也。注。備讀爲憊。畜臣妾吉不可大事也。注。三動入坤陽。稱大坤爲事。故不可大事也。君子好𨔵小人否也嘉𨔵貞吉以正志也。注。三已變。上來之三成坎。故曰以正志。飛𨔵无不利无所疑也。注。坎心爲疑。疏。坎爲至災也○此虞義也。艮止故靜。𨔵者。退也。故不往於四則无災也。○固者至固志○釋詁曰。鞏固也。彖辭小利貞正指二。文言曰。貞固足以幹事。故固者貞固。坎心爲志。二志固故𨔵不爲否也。○備讀爲憊○讀從公羊嘻甚矣憊之憊。鄭注云。備困也。故讀從之。○三動至事也○此虞義也陽稱大。坤陰小。故不可大事。荀氏謂但可畜養臣妾。不可任國家之大事也。○三已至正志○四之初。三已變上。又之三則五體坎。坎心爲志。五正應二。故以正志也。○坎心爲疑○上之三體坎。故坎心爲疑。

雷在天上大壯君子以非禮弗履。注。夬履兩象易。體夬。故非禮。初爲履。四之正應初。故非禮弗履。疏。夬履兩象易。虞義也。澤天爲夬。天澤爲履。故兩象易。初至五體夬。柔乘剛。故非禮。履者禮也。初足爲履。四之正應初得所履矣。故非禮弗履。

壯于止其孚窮也。注。應在乾終。故其孚窮。九二貞吉以中也。注。中而不正。之正則吉。小人用壯君子罔也藩決不羸尚往也。注。尚往者。謂上之五。喪羊于易位不當也。注。四五失位故不當。不能退不能遂不詳也。注。乾善爲詳。不得三應。故不詳也。艱則吉咎不長也。注。巽爲長。動失位爲咎。不變之巽。故咎不長。疏。應在至孚窮○此虞義也。卦有兩乾。故應乾。四爲乾之終。故其孚窮也。○中而至則吉○謂九二中而不正。其言貞吉者。以其變之正故吉也。乾鑿度曰。九二陽不正是也。○尚往至之五○此虞義也。尚與上通。○四五至不當○四五皆失位。故不當。四之五動各得正。故无悔也。○乾善至詳也○此虞義也。詳。古文祥。釋詁云。詳。善也。乾元善之長。一乾以至三乾成爲積善。故云乾善爲詳。上隔於四。不得三應。故不詳。三體乾也。○巽爲至不長○此虞義也。巽爲長。說卦文。上動失位。故爲咎。藩決難解。守正應三。不變之巽。故咎不長也。

明出地上㬜君子以自照明德。注。君子謂觀乾。乾爲德。坤爲自。離爲明。乾五動以離日自照。故以自照明德也。疏。此虞義也。觀九五觀我生君子无咎。故君子謂觀乾。乾爲照。五動體離。以離日自照。故以自照明德。

㬜如摧如獨行正也。注。初一稱獨動。體震爲行。故獨行正。裕无咎未受命也。注。五未之巽。故未受命。受茲介福以中正也。注。五動得正中。故二受大福矣。衆允之志上行也。注。坎爲志。三之上成震。故曰上行。碩鼠貞厲位不當也矢得勿恤往有慶也。注。二往應五陽稱慶。維用伐邑道未光也。注。乾爲道。離爲光。動入冥豫。故道未光。疏。初一至行正○此虞義也。初即一也。故曰初一。一即獨也。方言曰。一蜀也。南楚謂之獨。郭注云。蜀猶獨也。初爲微。爲隱。隱微獨也。故初一稱獨。四之初體震。震爲行。故獨行。正。言變之正也。○五未至受命○此虞義也。四之五。五體巽。巽爲命。五未之巽。故初未受命。卦辭言錫。初言未受命者。命錫自上。五未之正。故初未受命也。○五動至福矣○此九家義也。二受介福於五。故中正謂五。○坎爲至上行○此虞義也。○二往至稱慶○二往應五。故云往。五正陽位。故往有慶。○乾爲至未光○上體乾爲道。離日爲光。豫上曰冥豫。動入冥豫。乾離象毁。故道未光。此兼荀義。

明入地中明夷君子以莅衆用晦而明。注。君子謂三。莅。臨也。坤爲衆。爲晦。離爲明。三上莅坤。故以莅衆用晦而明。疏。君子謂三。虞義也。莅。俗字。說文作䇐。臨也。臨者。以上臨下。臨卦取象於二升五以臨衆陰。坤爲衆。三升五是莅衆也。坤爲晦。離爲明。三體離而上臨坤。其子之貞明不可息。是用晦而明也。言而明者。宣八年公羊傳曰。而者。何難也。明夷之世不可疾貞。故言用晦而明也。

君子于行義不食也。注。暗昧在上。有明德者義不食祿。六二之吉順以則也。注。坤爲順。二得位應五。故順以則。南守之志乃大得也。注。三居五據有羣陰。故大得。入于左腹獲心意也。注。坎爲亟心。其子之貞明不可息也。注。明謂乾。陽道不絶。故不可息。初登于天照四國也後入于地失則也。注。離日爲照。坤爲四國。坤五失位。不可疾貞。故失則。疏。暗昧至食祿○此荀義也。暗昧謂坤。明德謂離。坤二之乾。乾爲德。離爲明。初得位。故有明德也。○坤爲至以則○應在坤。故坤爲順。三上居五。二得位應五而行中和。故順以則。凡爻得位皆稱則也。○三居至大得○陽稱大。三陽居五。據有羣陰。故云乃大得也。言乃者。宣八年公羊傳曰。乃難乎而亦不可疾貞之義也。○坎爲亟心○坎爲亟心。說卦文。荀氏云。亟。中也。三升五居中。坎爲中心。故獲心意也。○明謂至可息○乾爲大明。故明謂乾。不言離而言乾者。其子之貞謂乾也。陽道不絶。白虎通文。雜卦曰。明夷誅也。馬融注云。誅滅也。鄭注。中庸云。息猶滅也。陽道不滅。息而復明。故云明不可息也。○離日至失則○離日爲照。虞義也。離象傳曰。大人以繼明照於四方。故爲照也。坤爲國。乾鑿度曰。陽三陰四。故坤爲四國。離日在上。故照四國。明夷反晉。坤五失位。九三升五。不可卒正。故失則。謂爻失正也。

風自火出家人君子以言有物而行有恒。注。君子謂乾三。三動震爲言。爲行。乾爲物。恒。常也。三動上反身。故以言有物而行有恒。疏。𨔵三本乾。故君子謂乾三。三動體震。震爲言。爲行。乾純粹精。故爲物。恒常也。釋詁文。三動上反身。身修而后家齊。故言有物而行有恒也。

閑有家志未變也。注。坎爲志。剛來閑初。故志未變。六二之吉順以巽也。注。巽順於五。家人熇熇未失也婦子喜喜失家節也。注。得位故未失。動失正。故失家節。富家大吉順在位也。注。順於五。王假有家交相㤅也。注。震爲交。乾爲愛。三動受上。六爻和會。故交相愛。威如之吉反身之謂也。注。謂三動坤爲身。上之三成既濟定。故反身之謂。此家道正。正家而天下定矣。疏。坎爲至未變○應在四。四體坎爲志。四剛閑初。初志未變。故悔亡。易傳所謂正其本是也。○巽順於五○此九家義也。九家謂二居貞。巽順於五。故吉矣。○得位至家節○三雖嚴而得位。故未失。動失正。家人體壞。故失家節。上來之三則終吉矣。○順於五○此虞義也。四得位而順於五。故云順在位也。○震爲至相愛○震爲交。乾爲愛。皆虞義也。三動受上。六爻和會而父子兄弟夫婦各得其正。人人親其親。長其長而天下平。是交相愛之義也。○謂三至定矣○此虞義也。三動體坤爲身。上之三言物行恒成既濟定。故反身之謂。寋觀上反三亦云反身也。上反三。身正而正人。故云此家道正。正家而天下定矣。皆是既濟之事也。

上火下澤睽君子以同而異。注。君子謂初。巽爲同。二五易位。故以同而異。疏。初得位。故君子謂初。巽爲同。謂无妄巽也。二五易位。无妄爲睽。故以同而異也。

見惡人以辟咎也。注。四復正。故見惡人以辟咎。遇主于巷未失道也。注。動得正故未失道。見輿曳位不當也。注。三失位。故不當。无初有終遇剛也。注。動正成乾故遇剛。交孚无咎志行也。注。坎動成震故志行。厥宗噬膚往有慶也。注。乾爲慶。五變成乾。故二往有慶。遇雨之吉羣疑亡也。注。物三稱羣。坎爲疑。三變坎敗。故羣疑亡。疏。四復至辟咎○此虞義也。初應在四。四復正初得无咎。无咎者。善補過亦得兼四言也。○動得至失道○此虞義也。二失位動得正。故未失道。廣雅曰。巷道也。故經言巷。傳言道。○三失至不當○曰曳曰𧤊。皆不正之象。三失位故云位不當也。○動正至遇剛○此以下皆虞義也。動正成乾。乾爲剛。故遇剛。謂與上易位。上遇三也。○坎動至志行○坎爲志。震爲行。坎動成震。故志行也。○乾爲至有慶○虞以五變爲往。其義未備。故足成之。○物三至疑亡○物。事也。物三稱羣。謂見豕載鬼張弧。三事也。坎心爲疑。三變之正。坎象敗壞。故羣疑。亡言睽終則合也。

山上有水寋君子以反身修德。注。君子謂三。坤爲身。五乾爲德。三往寋來反。故反身修德。陽在三進德修業。故以反身修德。虞氏謂觀上反三。故反身。陸氏謂水在山上。終應反下。故反身也。疏。三得位。故君子謂三。升坤爲身。坎五本乾。故乾爲德。三往應上則歴坎險。故往寋。反上據二。故反身。乾三進德修業。故以反身修德。三在寋家修德以待時也。虞氏以卦自觀來。觀上反三。故反身。陸績以水在山上。失流通之性。水無不下。終應反下。故反身。虞說與彖傳不合。陸說近之。亦未得也。

往寋來譽宜待時也。注。艮爲時。謂變之正以待四也。王臣寋寋終无尤也。注。尤。過也。二自五降。退思補過。故終无尤。往寋來反内喜之也。注。内謂二。陽稱喜。往寋來連當位實也。注。陽稱實。應在初。初之正。故當位實。大寋朋來以中節也。注。五中和故中節。往寋來碩志在内也利見大人以從貴也。注。坎爲志。内謂三五。乾爲貴。疏。艮爲至四也○此虞義也。艮動靜不失其時。故爲時。初往寋變之正以待四之應。故宜待時也。俗本脱時。○尤過至无尤○尤過。釋言文。彼文作郵。古文通。退思補過。孝經文。升五降二。故云退降。二得位。繫上曰无咎者。善補過也。故終无尤。○内謂至稱善○内謂二。虞義也。二在内卦。三陽稱喜。三反據二。近而相得。故内喜之也。○陽稱至位實○易積算曰。陽實陰虚。故陽稱實。四應在初而三間之。初變之正終得其應。故當位實。○五中至中節○鄭氏曰。中。和也。中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。五居中行和。故中節。五中節。故可以正邦也。○坎爲至爲貴○上體坎。坎爲志。三内卦。故志在内。虞注繫上曰。乾高貴五。故乾五爲貴。三利見五。故以從貴。

雷雨作解君子以赦過宥罪。注。君子謂三。伏陽出成大過。坎爲罪。入則大過象壞。故以赦過。二四失位。皆在坎獄中。三出體乾。兩坎不見。震喜兌說。罪人皆出。故以宥罪。謂三入則赦過。出則宥罪。公用射隼以解悖是其義也。疏。此虞義也。據三伏陽當出。故稱君子。三出體乾成大過。卦有兩坎。坎爲罪。坎有入義。入則大過象壞。故以赦過。二四失位。皆在坎獄中。三出成乾。兩坎象壞。外體本震。故震喜。互體爲兌。故兌說。罪人出獄之象。故以宥罪。六爻之義。出乾入坤。三入而大過毁。故赦過。三出而坎象毁。故宥罪。卦有赦過而無宥罪之象。故引上六爻辭以證三出坎毁之象。故云是其義也。又案卦本名解。解者緩也。月令。挺重囚。挺有緩義。故以赦過宥罪也。

剛柔之際義无咎也。注。體屯初。震剛柔始交。故无咎也。九二貞吉得中道也。注。動得正。故得中道。負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也。注。臨坤爲醜。小人而乘君子之器。故可醜。坤爲自我。以離兵伐三。轉寇爲戎。艮手招盜。故誰咎也。解而母未當位也。注。初四失位。君子有解小人退也。注。陰爻皆正。故小人退。公用射隼以解悖也。注。坎爲悖。三出成乾而坎象壞。故解悖。疏。體屯至咎也○此虞義也。復初體屯。屯彖傳曰。剛柔始交謂乾始交坤。故无咎也。○動得至中道○此虞義也。五乾爲道。二上之五。動得正而居中。故云得中道也。○臨坤至咎也○此虞義也。坤爲醜。義見上。乾爲君子。坤爲車。乾在坤上。稱君子德車。三陰乘坤。是小人而乘君子之器。故可醜也。坤爲自我。義亦見上。說卦曰。離爲甲胄。爲戈兵。故爲戎。坎寇離戎。經云寇。傳言戎。五以離兵伐三。故轉寇爲戎。變體艮。艮爲手。以艮手招盜。故誰咎。言无所歸咎也。○初四失位○初四失正。故未當位。四解初母則當位矣。○陰爻至人退○五三初皆陰爻。五初之正。三出解悖。陰爻皆正。故小人退言。小人化爲君子也。○坎爲至解悖○此虞義也。坎爲獄。爲罪。有罪入獄。以其悖也。故坎爲悖。三出射隼而去之。兩坎象毁。故云以解悖。象傳赦過宥罪之類是也。

山下有澤損君子以徵忿懫欲。注。君子謂泰乾。乾陽剛武爲忿。坤陰吝嗇爲欲。損乾之初成兌說。故徵忿。懫。止也。初上據坤艮爲止。故懫欲。疏。此虞義。鄭劉義也。乾爲君子。故君子謂泰乾。楚語曰。天事武。韋昭云。乾稱剛健。故武。剛武之象有似於忿。故云乾陽剛武爲忿。說卦曰。坤爲吝嗇。說文曰。欲。貪欲也。吝嗇之義近於貪欲。故云坤陰吝嗇爲欲。徵讀爲懲。古文也。震爲懲。損乾之初。下體成兌。兌。說也。故徵忿。鄭劉皆云懫。止也。乾初據坤體艮。艮。止也。故懫欲。繫下曰。曰損德之修也。故以徵忿懫欲也。

祀事遄往上合志也。注。終成既濟。謂二上合志於五也。九二利貞中以爲志也。注。動體離中。故中以爲志。一人行三則疑也。注。坎爲疑。疑則不一。故云三則疑。損其疾亦可喜也。注。疾不爲害故可喜。六五元吉自上右也。注。兌爲右。上右五益三。故自上右。弗損益之大得志也。注。離坎體正。故大得志。疏。終成至五也○此虞義也。益上之三故終成既濟。坎爲志。二上合志於五。初亦得其應矣。○動體至爲志○此虞義也。二本坎爻。動體離而居中。故中以爲志。○坎爲至則疑○坎心爲疑。三人旅行則不一。故三則疑。○疾不至可喜○繫下曰。損以遠害。三上復爲疾。六爻得位正。陽在上。疾不爲害。故可喜也。○兌爲至上右○兌爲右。右。助也。五以二簋享上。上右五益三成既濟。太平之化行。故自上右也。○離坎至得志○此虞義也。離上三爻不正。坎下三爻不正。既濟坎上離下。離坎體正。坎爲志。故大得志也。

風雷益君子以見善則遷有過則改。注。君子謂乾也。上之三。離爲見。乾爲善。坤爲過。三進之乾四。故見善則遷。乾上之坤初。改坤之過。體復象。復以自知。故有過則改也。疏。此虞義也。乾謂否。乾陽爲君子。故君子謂乾也。相見乎離。上失位之三得正體離。故離爲見。乾元善之長。故乾爲善。坤積不善。故爲過。四本坤。三上之初則三進之乾四。故見善則遷。初本坤也。乾上之初坤體壞。故改坤之過。初至四體復。復初有不善。未嘗不知。知之未嘗復行。故有過則改也。

元吉无咎下不厚事也。注。坤爲厚事。下謂初。上之初。損上益下。故下不厚事。或益之自外來也。注。乾上稱外來。益初也。益用凶事固有之矣。注。三上失正當變。是固有之。告公從以益志也。注。坎爲志。三之正有兩坎象。故以益志。有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也。注。上之三成既濟定。故大得志。與損上九同義。莫益之徧辭也。注。徧。周帀也。民所不與。故云徧辭。或擊之自外來也。注。剝艮在上。故自外來。疏。坤爲至厚事○坤厚德載物。故爲厚。陽在下。故下謂初。上之初。損上之惠以益下。故下不厚事也。○乾上至初也○此虞義也。繫下云。爻象動乎内。吉凶見乎外。虞彼注云。外謂上。故云乾上稱外。謂否乾也。自外曰來。故云來益初也。○三上至有之○此虞義也。三本陽位。以柔居之則危而凶。上之三。其剛勝。故云是固有之。○坎爲至益志○此虞義也。坎心爲志。三之正成既濟。故有兩坎象。同心共濟。故以益志也。○上之至得志○卦成於五。上有惠心。下惠我德。孚信著於上下。既濟之功成。故大得志也。○徧周至徧辭○徧周帀也者。孟氏義也。虞氏傳五世孟氏之易。義與之同。上不之初。坤民否閉。同辭不與。故云徧辭。○剝艮至外來○陰消至五爲剝。剝體艮。艮在上故自外來。

澤上於天夬。注。水氣上天決降成雨。故曰夬。君子以施祿及下居德則忌。注。君子謂乾。乾爲施祿。下謂剝坤。坤爲衆臣。以乾應坤。故施祿及下。乾爲德剝。艮爲居。故居德則忌。陽極陰生。謂陽忌陰。疏。水氣至曰夬○此陸績義也。兌爲澤。兌體坎象半見。坎爲水。故水氣上天。兌澤在上。故決降成雨。以陽決陰。故曰夬也。○君子至忌陰○此虞義也。乾陽爲君子。天施地生。故乾爲施。乾爲福。故爲祿。旁通剝。剝伏夬下。故謂剝坤。坤爲衆。爲臣。以乾應坤謂應剝。坤祿所以逮衆臣者。是施祿及下也。乾爲龍德。故爲德。艮爲居。故居德。剛長乃終。陽極於上則遘陰生於下。故陽極陰生。德不久居。陽當忌陰。故居德則忌也。

不勝而往咎也。注。往失位應陽。故咎也。有戎勿恤得中道也。注。動得正應五。故得中道。君子夬夬終无咎也。注。上爲終。能愠不說。故終无咎。其行次且位不當也聞言不信聰不明也。注。以陽居陰。故位不當。四變坎爲聰。離爲明。不變應初。故聰不明也。中行无咎中未光也。注。爲上所弇。故未光。與屯五萃五同義。无號之凶終不可長也。注。遘時巽爲長。至此陰道消滅。倒長爲亡。故終不可長。疏。往失至咎也○此虞義也。初四敵剛。初往應四。是失位應陽。故有咎也。○動得至中道○此虞義也。四失位。動得正應五。二五爲中。故得中道。乾爲道也。○上爲至无咎○應在上。故上爲終。三能愠不說。不與上應。故終无咎也。○以陽至明也○四變有坎離象。故坎爲聰。離爲明。不變無坎象。故聰不明。言聽不聰則視亦不明也。○爲上至同義○五弇於上。陽爲陰弇。故未光。五所以未光者。三五同決上。三有愠。故有凶而終无咎。五莧陸雖无咎而中未光。三體乾。五體兌故也。屯五萃五亦皆爲陰所弇。故同義也。○遘時至可長○𨔵彖傳曰。勿用取女。不可與長也。但遘時巽始用事。消丙滅坤。至復出震巽始无號息。至夬陰道消滅。終不可長。與遘不可與長相應。說文長从●。●。倒亡也。遘時巽爲長。夬反遘也。至此消亡。故云倒長爲亡也。

天下有風遘后以施命誥四方。注。后。繼體之君。遘陰在下。故稱后。乾爲施。巽爲命。爲誥。復震二月東方。遘五月南方。巽八月西方。復十一月北方。皆總在初。故以誥四方。疏。此虞義也。后繼體之君。謂夏后氏也。陽稱先王。稱君子。陰稱后。泰坤女主。故稱后。此遘陰在下。故亦稱后也。乾陽爲施。巽中命爲命。爲誥。震方伯卦在二月。故東方消息。遘五月卦。故南方。巽八月卦。故西方。復十一月。故北方。震謂復震。巽謂遘巽。故總在初。虞氏謂孔子行夏之時。經用周家之月。夫子傳彖象以下皆用夏家月。是故復爲十一月。遘爲五月矣。誥。鄭作詰。云止也。漢司徒魯恭釋此傳云。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微陰也。此言助微陰與易例有違。今不用也。尋復象傳曰。先王以至日閉關商旅不行后不省方。遘傳云。后以施命誥四方。但復陽息之卦。遘陰消之卦。復閉關不省方所以助微陽之息也。遘施命誥四方。所以布盛陽之德也。其諸易之例與。

係于金鑈柔道牽也。注。陰道柔巽爲繩牽於二也。苞有魚義不及賓也。注。義讀曰宜。初係於二。宜不及賓也。其行次且行未牽也。注。在夬失位。故牽羊。在遘得正。故未牽也。无魚之凶遠民也。注。復坤爲民。乾爲遠。遘時坤伏乾下故遠民。九五含章中正也有隕自天志不舍命也。注。中謂五。正謂四。巽爲命。欲初之四承己。故不舍命。遘其角上窮吝也。注。位極於上。无應於下。故上窮吝也。疏。陰道至二也○此虞義也。初陰爲柔。爲二所牽。故云柔道牽也。○義讀至賓也○中庸曰。義者。宜也。義宜同物同音。故義讀曰宜。初係於二。陰不消陽。故云義不及賓也。○在夬至牽也○此虞義也。三在夬爲四。故失位。爲初所牽。故牽羊。在遘得正。故行未牽也。○復坤至遠民○旁通復。復坤爲民。坤伏乾下。失位无應。民衆不與。故遠民也。○中謂至舍命○九五得中。故中謂五。初之四得正。故正謂四。五欲初之四承己。故不舍命。初體巽爲命也。此兼虞義。○位極至吝也○九居上故位極於上。三上敵剛。无應於下。故上窮吝也。

澤上于地萃君子以除戎器戒不虞。注。君子謂五。除。修。戎。兵也。詩曰。修爾車馬。弓矢戎兵。陽在三。四爲修。坤爲器。三四之正。離爲戎兵甲胄飛矢。坎爲弓弧。巽爲繩。艮爲石。謂敹甲胄。鍛厲矛矢。故除戎器戒備也。坎爲寇初。坤爲亂。故戒不虞也。疏。此虞義也。卦唯五陽得正。故君子謂五。案。虞注卦辭云。乾五爲王。謂觀乾也。又虞注坎象傳云。在乾爲大人。在坎爲君子。今以乾五爲君子者。但三四易位。五在坎中。故以君子謂五也。姚信陸績王肅皆云除猶修治。故云除修戎兵也。詩曰修爾車馬弓矢戎兵者。大雅抑篇文。證治軍實亦云修也。乾之九三九四皆云進德修業。故云陽在三四爲修。乾三不中。四不正。故云修。萃之三四當之正。故亦云修也。坤形爲器。三四之正體離。離爲甲胄。爲戎兵。又爲飛。爲矢。故爲戎兵甲胄飛矢。坎爲弓。故爲弓弧。巽爲繩直。故爲繩。艮爲小石。故爲石。尚書枈誓曰。善敹乃甲胄。又曰。鍛乃戈矛。厲乃鋒刃。故爲敹甲鍛厲矛矢也。鄭氏彼注云。糓謂穿徹之謂。甲繩有斷絶當使糓理穿治之。謂離之甲胄以巽繩穿治之。故巽爲繩。矛矢以離火鍛之。以艮石厲之。故艮爲石。皆是修治之義。故除戎器也。戒備。方言文。坎爲盜。故爲寇。初乃亂乃萃。坤反君道爲亂。故以戒不虞。虞。度也。

乃亂乃萃其志亂也。注。坎爲志。初不之四。故其志亂也。引吉无咎中未變也。注。二得正故不變也。往无咎上巽也。注。動之四故上巽。大吉无咎位不當也。注。以陽居陰。故位不當。萃有位志未光也。注。爲上所弇。故未光。齎咨涕洟未安上也。注。乘剛遠應。故未安上。疏。坎爲至亂也○此虞義也。初應在四。三之四體坎爲志。初失位不變。故不之四。相聚爲亂。故其志亂也。○二得至變也○此虞義也。初三失位。二獨得正。居中應五。故不變也。○動之至上巽○此虞義也。四在巽體。三動之四。故上巽也。○以陽至不當○此虞義也。凡言无咎者。皆宜有咎也。四以陽居陰。故位不當。動之正。故大吉而无咎也。○爲上至未光○四以下皆承五。上獨乘剛。三之四體離爲光。五爲上弇。故未光。與屯五夬五同義也。○乘剛至安上○此虞義也。以陰乘陽。故乘剛。三上敵應。故遠應。乘應皆失。故未安上也。

地中生木升。注。地謂坤。木謂巽。地中生木。以微至著。升之象。君子以慎德積小以成高大。注。君子謂三。小謂陽息復時。復小爲德之本。至二成臨。臨者。大也。臨初之三巽爲高。二之五艮爲慎。坤爲積。故慎德積小以成高大。疏。地謂至象也○此荀義也。枚乘曰。十圍之木。始生如蘖。又曰。種樹畜養。不見其益。有時而大。乾鑿度曰。天道三微而成著。故云地中生木以微至著升之象也。○君子至高大○此虞義也。三在巽體。三陽爲君子。故君子謂三。升自臨來。臨息於復。故云小謂陽息復時。繫下曰。復小而辨於物。又云。復。德之本也。故云復小爲德之本。陽息初。至二成臨。臨者大也。序卦文。臨初之三成升體巽。故巽爲高。二之五下體艮。艮爲慎。上體坤。故坤爲積。地中生木。以微至著。故慎德積小以成高大也。中庸言至誠無息始於積。云天地之道可壹言而盡也。其爲物不貳則其生物不測。不貳者一也。故荀子曰。并一而不貳。所以爲積也。其下叙積義云。今夫天斯昭昭之多。及其無窮也。日月星辰繫焉。萬物覆焉。今夫地一撮土之多。及其廣厚。載華嶽而不重。振河海而不息。今夫山一卷石之多。及其廣大。草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。今夫水一勺之多。及其不測。黿鼉蛟龍魚鼈生焉。貨財殖焉。鄭氏彼注云。此言天之高明。本生昭昭。地之博厚。本由撮土。山之廣大。本起卷石。水之不測。本從一勺。皆合少成多。積小至大。爲至誠者亦如此乎。又曰。詩云。惟天之命。於穆不已。蓋曰天之所以爲天也。於乎不顯。文王之德之純。蓋曰文王之所以爲文也。純亦不已。鄭彼注云。天所以爲天。文王所以爲文。皆由行之無已爲之。不止如天地山川之云也。易曰。君子以慎德積小。以成高大是與。蓋天道與聖人始於一。所謂不貳也。漸於積。所謂昭昭撮土卷石一勺也。成於不息。所謂於穆不已。純亦不已也。上六云利於不息之貞。二升五。積小以成高大。故云不息之貞。此皆聖人微言。七十子之大義也。

升大吉上合志也。注。上謂五。二升五坎爲志。初變應四。同心承五。故上合志也。九二之孚有喜也。注。升五得位。故有喜。升虚邑无所疑也。注。坎爲疑。二上得中。故无所疑。王用亨于岐山順事也。注。坤爲順事。五受命告祭。四以陰承陽。故曰順事也。貞吉升階大得志也。注。陽稱大。坎爲志。五下降二與陽相應。故大得志。冥升在上消不富也。注。陰升失實。故消不富。疏。上謂至志也○五居尊位。故上謂五。二升五體坎爲志。初變之正。進與四應。同心承五。故上合志也。○升五至有喜○此虞義也。陽稱喜。二升五得位。故有喜也。○坎爲至疑也○此虞義也。坎心爲疑。二上得中。位乎天位。故无所疑也。○坤爲至事也○坤順也。又爲事。故爲順事。五享於岐山。受命告祭。四體坤爲臣道。承事五陽。故順事也。○陽稱至得志○陽大陰小。故陽稱大。五下降二。二上居五。二正應五。故與陽相應。二五得正。故大得志也。此兼荀義。○陰升至不富○此荀義也。荀云。陽用事爲息。陰用事爲消。陽實陰虚。陰升失實。故消不富也。